Desde las entrañas de la cosmovisión mapuche

La cosmovisión mapuche constituye una manera integral de comprender la existencia mediante la cual el pueblo mapuche ha interpretado históricamente su relación con el territorio la naturaleza la comunidad los antepasados la espiritualidad el tiempo la salud y las diferentes dimensiones de la vida y por esta razón no debería reducirse simplemente a un conjunto aislado de creencias religiosas mitos o ceremonias porque constituye una estructura cultural mucho más amplia desde la cual adquieren significado las relaciones humanas las prácticas comunitarias el conocimiento territorial la medicina tradicional la lengua la organización social la transmisión de la memoria y determinadas formas de relacionarse con el entorno desde la perspectiva del autor aproximarse a esta cosmovisión exige reconocer que estamos frente a una tradición cultural viva que posee profundidad histórica pero que al mismo tiempo ha experimentado transformaciones internas contactos interculturales procesos de adaptación y nuevas interpretaciones y por ello cualquier investigación rigurosa debe evitar presentar al pueblo mapuche como una sociedad homogénea cuya totalidad de integrantes comparte exactamente las mismas creencias prácticas o explicaciones del mundo. Uno de los principios fundamentales para aproximarse a la cosmovisión mapuche es la comprensión relacional de la existencia porque dentro de numerosas expresiones culturales mapuche la persona no aparece completamente separada de la familia la comunidad el territorio y las demás formas de vida sino inserta dentro de una red de relaciones que contribuyen a configurar identidad pertenencia responsabilidad y memoria esta perspectiva permite comprender por qué conceptos relacionados con territorio naturaleza salud espiritualidad y comunidad suelen aparecer profundamente vinculados y por qué resulta insuficiente estudiarlos como categorías completamente independientes la tierra por ejemplo no representa solamente superficie productiva el agua no es únicamente recurso económico las plantas no constituyen exclusivamente materia disponible para utilización humana y los espacios territoriales pueden contener además historias nombres memorias conocimientos relaciones familiares y significados culturales. Esta comprensión relacional no significa afirmar que todos los elementos de la naturaleza sean concebidos de idéntica manera ni que exista una única doctrina mapuche acerca de cada fenómeno sino reconocer que las relaciones entre personas territorio y mundo natural ocupan un lugar particularmente significativo dentro de las formas tradicionales de comprensión cultural el territorio se transforma así en espacio vivido y no solamente delimitación geográfica contiene caminos cursos de agua montañas bosques lugares de encuentro espacios ceremoniales cementerios zonas productivas plantas animales y nombres transmitidos mediante generaciones y cada uno de estos elementos puede encontrarse relacionado con memoria y conocimiento. El mapudungun resulta indispensable para comprender esta profundidad porque toda cosmovisión se expresa mediante categorías lingüísticas y las palabras no son simples etiquetas colocadas sobre realidades previamente definidas por otras culturas una lengua organiza significados establece relaciones distingue conceptos y transmite maneras particulares de nombrar la experiencia por ello estudiar la cosmovisión mapuche solamente mediante traducciones al español puede conducir a equivalencias demasiado rápidas donde conceptos complejos terminan reducidos a palabras occidentales aparentemente semejantes pero semánticamente diferentes. Desde esta perspectiva la investigación desarrollada por el autor considera fundamental evitar traducciones automáticas especialmente dentro del ámbito espiritual términos mapuche relacionados con autoridades prácticas ceremonias fuerzas relaciones territoriales o dimensiones espirituales necesitan ser estudiados dentro de sus propios contextos históricos lingüísticos y comunitarios porque traducir inmediatamente una palabra como “dios” “espíritu” “demonio” “chamán” o “religión” puede introducir categorías procedentes de otras tradiciones que no necesariamente corresponden con precisión a aquello que la palabra mapuche expresa. Este problema aparece de manera particularmente clara alrededor del concepto de Ngünechen frecuentemente traducido de manera simplificada como “Dios creador” dentro de materiales divulgativos aunque las interpretaciones históricas lingüísticas religiosas y comunitarias asociadas al término son más complejas y han sido también objeto de discusión y transformación por influencia del contacto intercultural y cristiano por ello una investigación seria debería presentar las diferentes interpretaciones documentadas y evitar construir una equivalencia absoluta entre categorías teológicas cristianas y categorías espirituales mapuche. Algo semejante ocurre con wekufe o weküfü que suele traducirse sencillamente como “espíritu maligno” y colocarse en oposición directa con Ngünechen para construir una estructura dual semejante a categorías occidentales de bien y mal esta explicación puede resultar pedagógicamente atractiva pero corre el riesgo de simplificar excesivamente conceptos cuya significación necesita comprenderse dentro de sistemas culturales específicos la cosmovisión mapuche no debería reconstruirse artificialmente como si correspondiera exactamente a una teología dualista universal donde dos fuerzas equivalentes gobiernan el universo…