Desde las entrañas de la cosmovisión mapuche

A cosmovisão mapuche constitui uma maneira integral de compreender a existência mediante a qual o povo mapuche interpretou historicamente sua relação com o território, a natureza, a comunidade, os antepassados, a espiritualidade, o tempo, a saúde e as diferentes dimensões da vida, e por essa razão não deveria ser reduzida simplesmente a um conjunto isolado de crenças religiosas, mitos ou cerimônias, porque constitui uma estrutura cultural muito mais ampla a partir da qual adquirem significado as relações humanas, as práticas comunitárias, o conhecimento territorial, a medicina tradicional, a língua, a organização social, a transmissão da memória e determinadas formas de relacionar-se com o entorno; a partir da perspectiva do autor, aproximar-se dessa cosmovisão exige reconhecer que estamos diante de uma tradição cultural viva que possui profundidade histórica, mas que ao mesmo tempo experimentou transformações internas, contatos interculturais, processos de adaptação e novas interpretações, e por isso qualquer pesquisa rigorosa deve evitar apresentar o povo mapuche como uma sociedade homogênea cuja totalidade de integrantes compartilha exatamente as mesmas crenças, práticas ou explicações do mundo. Um dos princípios fundamentais para aproximar-se da cosmovisão mapuche é a compreensão relacional da existência, porque dentro de numerosas expressões culturais mapuche a pessoa não aparece completamente separada da família, da comunidade, do território e das demais formas de vida, mas inserida em uma rede de relações que contribuem para configurar identidade, pertencimento, responsabilidade e memória; essa perspectiva permite compreender por que conceitos relacionados a território, natureza, saúde, espiritualidade e comunidade costumam aparecer profundamente vinculados e por que é insuficiente estudá-los como categorias completamente independentes; a terra, por exemplo, não representa somente superfície produtiva, a água não é unicamente recurso econômico, as plantas não constituem exclusivamente matéria disponível para utilização humana, e os espaços territoriais podem conter, além disso, histórias, nomes, memórias, conhecimentos, relações familiares e significados culturais. Essa compreensão relacional não significa afirmar que todos os elementos da natureza sejam concebidos de maneira idêntica, nem que exista uma única doutrina mapuche acerca de cada fenômeno, mas reconhecer que as relações entre pessoas, território e mundo natural ocupam um lugar particularmente significativo dentro das formas tradicionais de compreensão cultural; o território se transforma assim em espaço vivido e não somente em delimitação geográfica; contém caminhos, cursos de água, montanhas, bosques, lugares de encontro, espaços cerimoniais, cemitérios, zonas produtivas, plantas, animais e nomes transmitidos ao longo de gerações, e cada um desses elementos pode estar relacionado com memória e conhecimento. O mapudungun é indispensável para compreender essa profundidade, porque toda cosmovisão se expressa mediante categorias linguísticas, e as palavras não são simples etiquetas colocadas sobre realidades previamente definidas por outras culturas; uma língua organiza significados, estabelece relações, distingue conceitos e transmite maneiras particulares de nomear a experiência; por isso estudar a cosmovisão mapuche somente mediante traduções ao espanhol pode conduzir a equivalências demasiado rápidas, em que conceitos complexos acabam reduzidos a palavras ocidentais aparentemente semelhantes, mas semanticamente diferentes. A partir dessa perspectiva, a pesquisa desenvolvida pelo autor considera fundamental evitar traduções automáticas, especialmente dentro do âmbito espiritual; termos mapuche relacionados a autoridades, práticas, cerimônias, forças, relações territoriais ou dimensões espirituais precisam ser estudados dentro de seus próprios contextos históricos, linguísticos e comunitários, porque traduzir imediatamente uma palavra como "deus", "espírito", "demônio", "xamã" ou "religião" pode introduzir categorias procedentes de outras tradições que não necessariamente correspondem com precisão àquilo que a palavra mapuche expressa. Esse problema aparece de maneira particularmente clara em torno do conceito de Ngünechen, frequentemente traduzido de maneira simplificada como "Deus criador" em materiais de divulgação, embora as interpretações históricas, linguísticas, religiosas e comunitárias associadas ao termo sejam mais complexas e tenham sido também objeto de discussão e transformação por influência do contato intercultural e cristão; por isso uma pesquisa séria deveria apresentar as diferentes interpretações documentadas e evitar construir uma equivalência absoluta entre categorias teológicas cristãs e categorias espirituais mapuche. Algo semelhante ocorre com wekufe ou weküfü, que costuma ser traduzido simplesmente como "espírito maligno" e colocado em oposição direta a Ngünechen para construir uma estrutura dual semelhante às categorias ocidentais de bem e mal; essa explicação pode ser pedagogicamente atraente, mas corre o risco de simplificar excessivamente conceitos cuja significação precisa ser compreendida dentro de sistemas culturais específicos; a cosmovisão mapuche não deveria ser reconstruída artificialmente como se correspondesse exatamente a uma teologia dualista universal em que duas forças equivalentes governam o universo…