Derechos humanos & derecho indigenista en América Latina

La importancia de los derechos humanos de los pueblos indígenas radica en el reconocimiento de que su dignidad individual y colectiva no constituye una concesión otorgada por los Estados ni un privilegio derivado de su pertenencia étnica sino una expresión de derechos inherentes a la condición humana que adquieren determinadas dimensiones específicas debido a sus identidades culturas lenguas territorios instituciones y experiencias históricas los pueblos indígenas han formado parte de la historia de la humanidad mucho antes de la constitución de numerosos Estados contemporáneos y sus formas de organización conocimientos memorias sistemas culturales y relaciones con el territorio representan patrimonios vivos cuya continuidad depende en buena medida de que puedan ejercer efectivamente sus derechos sin discriminación asimilación forzada desplazamiento ni pérdida de identidad. Hablar de derechos humanos indígenas exige comprender que existe una relación inseparable entre derechos individuales y derechos colectivos una persona indígena posee los mismos derechos humanos fundamentales que cualquier otra persona pero además forma parte de un pueblo cuya existencia cultural puede depender del reconocimiento de elementos colectivos como lengua territorio instituciones tradicionales participación organización social patrimonio cultural y transmisión intergeneracional esta dimensión colectiva constituye una característica fundamental del derecho internacional contemporáneo relativo a los pueblos indígenas. El desarrollo de instrumentos como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas consolidó internacionalmente principios relacionados con no discriminación participación consulta tierras recursos cultura educación instituciones propias y determinación de prioridades de desarrollo el Convenio 169 se basa precisamente en el respeto a las culturas y formas de vida de los pueblos indígenas y tribales y reconoce su participación en decisiones que afectan sus vidas así como derechos vinculados con tierras y recursos naturales. (Normlex). Uno de los fundamentos esenciales de estos derechos se encuentra en la dignidad humana reconocer la dignidad de los pueblos indígenas significa abandonar aquellas concepciones históricas que los presentaron como sociedades inferiores atrasadas incapaces o destinadas inevitablemente a desaparecer dentro de culturas dominantes durante diferentes períodos históricos estas concepciones sirvieron para justificar políticas de asimilación desplazamiento apropiación territorial prohibición lingüística discriminación educativa e intervención sobre sus instituciones. El paradigma contemporáneo de derechos indígenas representa precisamente un alejamiento de aquellas concepciones asimilacionistas la propia evolución normativa internacional muestra este cambio el Convenio 169 reemplazó el enfoque anterior del Convenio 107 de la OIT cuya orientación integracionista correspondía a otra época y estableció un marco basado en respeto por culturas formas de vida participación y capacidad de los pueblos para definir prioridades relacionadas con su propio desarrollo. (International Labour Organization). La igualdad adquiere dentro de este marco un significado que supera la simple declaración de que todas las personas son iguales ante la ley tratar justamente realidades cultural e históricamente diferentes puede requerir reconocer condiciones específicas porque una igualdad puramente formal puede coexistir con profundas desigualdades materiales un pueblo cuya lengua no puede utilizarse dentro del sistema educativo cuya tierra tradicional carece de protección o cuyas instituciones no son consideradas dentro de decisiones que afectan directamente su territorio puede poseer formalmente los mismos derechos individuales que otros ciudadanos mientras enfrenta obstáculos específicos para ejercerlos. La lucha contra la discriminación racial étnica y cultural constituye por ello una dimensión esencial de los derechos indígenas la discriminación puede manifestarse mediante agresiones abiertas pero también mediante prejuicios estereotipos invisibilización exclusión institucional barreras lingüísticas trato desigual y representación distorsionada de las culturas indígenas combatir estas formas de discriminación requiere legislación instituciones educación y cambios culturales capaces de reconocer a los pueblos indígenas como participantes legítimos de sociedades diversas. Esta transformación comienza también en la educación porque los prejuicios no aparecen espontáneamente, sino que pueden reproducirse mediante relatos históricos incompletos estereotipos familiares discursos públicos o materiales educativos el Convenio 169 contempla expresamente medidas educativas destinadas a eliminar prejuicios y señala la importancia de que los materiales de enseñanza ofrezcan una descripción equitativa exacta e informativa de las sociedades y culturas indígenas. (Organización Internacional del Trabajo). La cultura constituye otra dimensión central de estos derechos porque un pueblo no existe solamente mediante individuos aislados su continuidad depende también de memoria lengua prácticas conocimientos símbolos relaciones comunitarias formas de transmisión cultural y vínculos históricos proteger derechos culturales significa permitir que las comunidades puedan mantener desarrollar transmitir y renovar esos elementos sin ser obligadas a abandonar su identidad para participar en la sociedad nacional. La lengua posee una importancia especialmente profunda porque mediante ella se transmiten formas particulares de comprender la historia el territorio la naturaleza las relaciones familiares la espiritualidad y la memoria colectiva cuando una lengua indígena desaparece no se pierde únicamente un sistema de palabras desaparece también una forma singular de organizar conocimientos y expresar una experiencia histórica. Por ello la educación intercultural y lingüísticamente pertinente representa mucho más que una política pedagógica puede convertirse en instrumento de continuidad cultural el Convenio 169 establece que los programas educativos destinados a los pueblos indígenas deben desarrollarse en cooperación con ellos e incorporar sus historias conocimientos técnicas sistemas de valores y aspiraciones y contempla medidas para preservar y promover sus lenguas. (Organización Internacional del Trabajo). Esta perspectiva no significa aislar a los niños indígenas de las sociedades nacionales una educación intercultural sólida debería proporcionarles herramientas para desenvolverse plenamente tanto dentro de sus comunidades como dentro de sociedades más amplias aprender la lengua nacional y participar en sistemas educativos generales no necesita implicar abandonar la lengua originaria la identidad o la memoria familiar. La autodeterminación constituye otro principio fundamental aunque necesita comprenderse con precisión jurídica y política en términos generales reconoce a los pueblos indígenas como sujetos capaces de participar en la determinación de sus prioridades y de mantener instituciones propias dentro de los marcos jurídicos aplicables no significa simplemente que cualquier comunidad pueda actuar sin límites legales sino que las decisiones que afectan profundamente su existencia no deberían adoptarse sistemáticamente sin su participación. El Convenio 169 reconoce el derecho de los pueblos interesados a decidir sus propias prioridades respecto del proceso de desarrollo cuando este afecta sus vidas creencias instituciones bienestar espiritual y tierras y establece su participación en la formulación aplicación y evaluación de planes y programas que puedan afectarlos directamente. (Organización Internacional del Trabajo). Este reconocimiento modifica profundamente la relación tradicional entre Estado y pueblos indígenas porque reemplaza progresivamente un modelo paternalista en el cual otros deciden qué resulta conveniente para las comunidades por otro basado en participación diálogo representación y responsabilidad compartida la comunidad deja de ser solamente destinataria de políticas públicas y comienza a ser reconocida como sujeto que participa en su definición. El territorio constituye probablemente una de las dimensiones más profundas de esta relación para muchos pueblos indígenas la tierra no representa exclusivamente una propiedad económica susceptible de valoración monetaria constituye espacio de memoria parentesco subsistencia cultura espiritualidad cementerios rutas tradicionales conocimientos ecológicos y continuidad histórica separar completamente territorio e identidad puede resultar imposible dentro de determinadas cosmovisiones. Esta comprensión permite entender por qué los conflictos territoriales poseen una profundidad que frecuentemente supera las discusiones acerca de propiedad individual una hectárea de tierra puede tener determinado valor comercial dentro del mercado pero para una comunidad puede contener sitios ceremoniales fuentes de agua cementerios familiares plantas medicinales espacios productivos y memorias transmitidas durante generaciones. La protección de tierras tradicionalmente ocupadas ocupa por ello un lugar central en el Convenio 169 que exige identificar dichas tierras y garantizar protección efectiva de los derechos de propiedad y posesión además contempla procedimientos adecuados para resolver reivindicaciones territoriales. (Normlex). Sin embargo territorio y recursos naturales generan algunos de los debates jurídicos políticos y económicos más complejos porque sobre un mismo espacio pueden existir intereses indígenas estatales privados productivos ambientales energéticos o mineros una aproximación basada en derechos humanos no elimina automáticamente esos conflictos pero exige que los pueblos afectados no sean tratados como obstáculos invisibles para proyectos definidos completamente por terceros. Los recursos naturales poseen una relación directa con esta cuestión agua bosques minerales biodiversidad suelos pesca y otros bienes pueden sostener tanto economías nacionales como formas de vida comunitarias el Convenio 169 dispone que los derechos de los pueblos interesados respecto de los recursos naturales vinculados a sus tierras deben recibir protección especial e incluye su participación en el uso administración y conservación de esos recursos en los términos establecidos por el…