Derechos humanos & derecho indigenista en América Latina

A importância dos direitos humanos dos povos indígenas reside no reconhecimento de que sua dignidade individual e coletiva não constitui uma concessão outorgada pelos Estados nem um privilégio derivado de seu pertencimento étnico, mas uma expressão de direitos inerentes à condição humana que adquirem determinadas dimensões específicas devido a suas identidades, culturas, línguas, territórios, instituições e experiências históricas; os povos indígenas fizeram parte da história da humanidade muito antes da constituição de numerosos Estados contemporâneos, e suas formas de organização, conhecimentos, memórias, sistemas culturais e relações com o território representam patrimônios vivos cuja continuidade depende em boa medida de que possam exercer efetivamente seus direitos sem discriminação, assimilação forçada, deslocamento nem perda de identidade. Falar de direitos humanos indígenas exige compreender que existe uma relação inseparável entre direitos individuais e direitos coletivos; uma pessoa indígena possui os mesmos direitos humanos fundamentais que qualquer outra pessoa, mas além disso faz parte de um povo cuja existência cultural pode depender do reconhecimento de elementos coletivos como língua, território, instituições tradicionais, participação, organização social, patrimônio cultural e transmissão intergeracional; essa dimensão coletiva constitui uma característica fundamental do direito internacional contemporâneo relativo aos povos indígenas. O desenvolvimento de instrumentos como a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas consolidou internacionalmente princípios relacionados a não discriminação, participação, consulta, terras, recursos, cultura, educação, instituições próprias e determinação de prioridades de desenvolvimento; a Convenção 169 se baseia precisamente no respeito às culturas e formas de vida dos povos indígenas e tribais e reconhece sua participação nas decisões que afetam suas vidas, assim como direitos vinculados a terras e recursos naturais. (Normlex). Um dos fundamentos essenciais desses direitos se encontra na dignidade humana; reconhecer a dignidade dos povos indígenas significa abandonar aquelas concepções históricas que os apresentaram como sociedades inferiores, atrasadas, incapazes ou destinadas inevitavelmente a desaparecer dentro de culturas dominantes; durante diferentes períodos históricos essas concepções serviram para justificar políticas de assimilação, deslocamento, apropriação territorial, proibição linguística, discriminação educacional e intervenção sobre suas instituições. O paradigma contemporâneo de direitos indígenas representa precisamente um afastamento daquelas concepções assimilacionistas; a própria evolução normativa internacional mostra essa mudança; a Convenção 169 substituiu o enfoque anterior da Convenção 107 da OIT, cuja orientação integracionista correspondia a outra época, e estabeleceu um marco baseado no respeito às culturas, às formas de vida, à participação e à capacidade dos povos de definir prioridades relacionadas ao seu próprio desenvolvimento. (Organização Internacional do Trabalho). A igualdade adquire, dentro desse marco, um significado que supera a simples declaração de que todas as pessoas são iguais perante a lei; tratar com justiça realidades cultural e historicamente diferentes pode requerer o reconhecimento de condições específicas, porque uma igualdade puramente formal pode coexistir com profundas desigualdades materiais; um povo cuja língua não pode ser utilizada dentro do sistema educacional, cuja terra tradicional carece de proteção ou cujas instituições não são consideradas nas decisões que afetam diretamente seu território pode possuir formalmente os mesmos direitos individuais que outros cidadãos enquanto enfrenta obstáculos específicos para exercê-los. A luta contra a discriminação racial, étnica e cultural constitui, por isso, uma dimensão essencial dos direitos indígenas; a discriminação pode se manifestar mediante agressões abertas, mas também mediante preconceitos, estereótipos, invisibilização, exclusão institucional, barreiras linguísticas, tratamento desigual e representação distorcida das culturas indígenas; combater essas formas de discriminação requer legislação, instituições, educação e mudanças culturais capazes de reconhecer os povos indígenas como participantes legítimos de sociedades diversas. Essa transformação começa também na educação, porque os preconceitos não aparecem espontaneamente, mas podem se reproduzir mediante relatos históricos incompletos, estereótipos familiares, discursos públicos ou materiais educativos; a Convenção 169 contempla expressamente medidas educativas destinadas a eliminar preconceitos e assinala a importância de que os materiais de ensino ofereçam uma descrição equitativa, exata e informativa das sociedades e culturas indígenas. (Organização Internacional do Trabalho). A cultura constitui outra dimensão central desses direitos, porque um povo não existe somente mediante indivíduos isolados; sua continuidade depende também de memória, língua, práticas, conhecimentos, símbolos, relações comunitárias, formas de transmissão cultural e vínculos históricos; proteger direitos culturais significa permitir que as comunidades possam manter, desenvolver, transmitir e renovar esses elementos sem serem obrigadas a abandonar sua identidade para participar da sociedade nacional. A língua possui uma importância especialmente profunda, porque mediante ela se transmitem formas particulares de compreender a história, o território, a natureza, as relações familiares, a espiritualidade e a memória coletiva; quando uma língua indígena desaparece, não se perde unicamente um sistema de palavras; desaparece também uma forma singular de organizar conhecimentos e expressar uma experiência histórica. Por isso a educação intercultural e linguisticamente pertinente representa muito mais do que uma política pedagógica; pode se converter em instrumento de continuidade cultural; a Convenção 169 estabelece que os programas educativos destinados aos povos indígenas devem ser desenvolvidos em cooperação com eles e incorporar suas histórias, conhecimentos, técnicas, sistemas de valores e aspirações, e contempla medidas para preservar e promover suas línguas. (Organização Internacional do Trabalho). Essa perspectiva não significa isolar as crianças indígenas das sociedades nacionais; uma educação intercultural sólida deveria proporcionar-lhes ferramentas para se desenvolver plenamente tanto dentro de suas comunidades quanto dentro de sociedades mais amplas; aprender a língua nacional e participar de sistemas educacionais gerais não precisa implicar abandonar a língua originária, a identidade ou a memória familiar. A autodeterminação constitui outro princípio fundamental, embora precise ser compreendida com precisão jurídica e política; em termos gerais reconhece os povos indígenas como sujeitos capazes de participar da determinação de suas prioridades e de manter instituições próprias dentro dos marcos jurídicos aplicáveis; não significa simplesmente que qualquer comunidade possa agir sem limites legais, mas que as decisões que afetam profundamente sua existência não deveriam ser adotadas sistematicamente sem sua participação. A Convenção 169 reconhece o direito dos povos interessados de decidir suas próprias prioridades a respeito do processo de desenvolvimento quando este afeta suas vidas, crenças, instituições, bem-estar espiritual e terras, e estabelece sua participação na formulação, aplicação e avaliação de planos e programas que possam afetá-los diretamente. (Organização Internacional do Trabalho). Esse reconhecimento modifica profundamente a relação tradicional entre Estado e povos indígenas, porque substitui progressivamente um modelo paternalista, em que outros decidem o que é conveniente para as comunidades, por outro baseado em participação, diálogo, representação e responsabilidade compartilhada; a comunidade deixa de ser somente destinatária de políticas públicas e começa a ser reconhecida como sujeito que participa de sua definição. O território constitui provavelmente uma das dimensões mais profundas dessa relação; para muitos povos indígenas a terra não representa exclusivamente uma propriedade econômica suscetível de valoração monetária; constitui espaço de memória, parentesco, subsistência, cultura, espiritualidade, cemitérios, rotas tradicionais, conhecimentos ecológicos e continuidade histórica; separar completamente território e identidade pode ser impossível dentro de determinadas cosmovisões. Essa compreensão permite entender por que os conflitos territoriais possuem uma profundidade que frequentemente supera as discussões acerca da propriedade individual; um hectare de terra pode ter determinado valor comercial dentro do mercado, mas para uma comunidade pode conter sítios cerimoniais, fontes de água, cemitérios familiares, plantas medicinais, espaços produtivos e memórias transmitidas durante gerações. A proteção das terras tradicionalmente ocupadas ocupa, por isso, um lugar central na Convenção 169, que exige identificar essas terras e garantir proteção efetiva dos direitos de propriedade e posse, além de contemplar procedimentos adequados para resolver reivindicações territoriais. (Normlex). No entanto, território e recursos naturais geram alguns dos debates jurídicos, políticos e econômicos mais complexos, porque sobre um mesmo espaço podem existir interesses indígenas, estatais, privados, produtivos, ambientais, energéticos ou de mineração; uma abordagem baseada em direitos humanos não elimina automaticamente esses conflitos, mas exige que os povos afetados não sejam tratados como obstáculos invisíveis para projetos definidos completamente por terceiros. Os recursos naturais possuem uma relação direta com essa questão; água, bosques, minerais, biodiversidade, solos, pesca e outros bens podem sustentar tanto economias nacionais quanto formas de vida comunitárias; a Convenção 169 dispõe que os direitos dos povos interessados a respeito dos recursos naturais vinculados às suas terras devem receber proteção especial e inclui sua participação no uso, administração e conservação desses recursos nos termos estabelecidos pelo…