Tomo 1 – Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos

Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos es una obra de carácter histórico, sociológico e interdisciplinario que examina la compleja relación entre el pueblo mapuche, el Estado y la Iglesia, situando en el centro del análisis cuestiones fundamentales como territorio, identidad, memoria histórica, derechos colectivos, interculturalidad y reconocimiento. El libro propone comprender la denominada cuestión mapuche no como un fenómeno aislado ni exclusivamente contemporáneo, sino como el resultado de procesos históricos de larga duración cuyas consecuencias continúan influyendo en las relaciones sociales e institucionales del presente. Desde una perspectiva histórica, la obra recorre momentos decisivos en la relación entre el pueblo mapuche y las estructuras de poder. Los procesos de conquista y colonización, los parlamentos y tratados, la expansión de los Estados nacionales sobre territorios indígenas durante el siglo XIX, la reducción territorial y las posteriores políticas de integración y asimilación constituyen antecedentes indispensables para comprender las actuales demandas mapuches. El autor procura evitar interpretaciones simplificadoras: el conflicto contemporáneo no puede explicarse únicamente desde los acontecimientos recientes, porque detrás de ellos existe una acumulación de memorias, pérdidas territoriales, transformaciones culturales, experiencias de subordinación y demandas históricas de reconocimiento. La dimensión sociológica permite analizar cómo estos procesos han afectado la construcción de la identidad mapuche y sus relaciones con la sociedad mayoritaria. El territorio aparece aquí como una realidad que supera ampliamente su dimensión económica. Para el pueblo mapuche representa también pertenencia, memoria, comunidad, cultura y continuidad histórica. Comprender esta relación resulta fundamental para interpretar adecuadamente conceptos como autonomía, territorialidad, reconocimiento y derechos colectivos. El libro presta asimismo atención a los procesos de migración, urbanización, discriminación, organización política y revitalización cultural que han transformado profundamente la sociedad mapuche contemporánea. Un componente especialmente relevante de la obra corresponde al análisis del Estado y su responsabilidad histórica. El autor examina críticamente las políticas mediante las cuales los Estados de Chile y Argentina se relacionaron con los territorios y comunidades mapuches, así como las tensiones posteriores entre soberanía estatal, propiedad, seguridad pública y derechos indígenas. Desde esta perspectiva, la obra incorpora el desarrollo contemporáneo del derecho internacional de los pueblos indígenas y conceptos fundamentales como autodeterminación, participación, consulta, identidad cultural y protección territorial. La Iglesia constituye el tercer gran actor examinado. Su presencia histórica entre comunidades indígenas presenta una realidad compleja que requiere una lectura crítica y equilibrada. La actividad misionera contribuyó en diferentes momentos a procesos educativos, lingüísticos, pastorales y comunitarios; sin embargo, determinadas formas de evangelización estuvieron también relacionadas con modelos culturales que no siempre reconocieron suficientemente la autonomía y cosmovisión de los pueblos originarios. El libro plantea, por ello, una pregunta particularmente relevante para el cristianismo contemporáneo: ¿cómo anunciar el Evangelio respetando profundamente la identidad cultural del otro? Esta interrogante conduce hacia una comprensión intercultural de la misión, capaz de distinguir entre evangelización y asimilación cultural. Uno de los aportes particulares del estudio radica en que el autor procura aproximarse a la realidad mapuche no solamente mediante documentos históricos y categorías académicas, sino también desde la observación y experiencia de terreno entre comunidades mapuches. Este contacto permite reconocer que detrás de conceptos como conflicto, territorio o derechos existen personas, familias, comunidades y memorias concretas. La experiencia, sin embargo, no pretende sustituir el rigor documental; funciona como un espacio de contraste y comprensión que humaniza la investigación y favorece el diálogo entre historia, sociología y realidad territorial. Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos no busca romantizar al pueblo mapuche ni construir una interpretación unilateral del conflicto. Su propósito es contribuir a una comprensión más rigurosa de una realidad atravesada por responsabilidades históricas, demandas legítimas, controversias jurídicas y diferentes interpretaciones políticas. Precisamente por ello, la obra propone avanzar desde la confrontación simplificada hacia el conocimiento histórico, el diálogo intercultural, la justicia, el reconocimiento y la construcción de relaciones más respetuosas entre el Estado, las iglesias y los pueblos indígenas. En definitiva, el libro constituye una invitación a mirar la cuestión mapuche desde una perspectiva profundamente humana. Comprender el presente exige escuchar las memorias del pasado, pero también construir condiciones para una convivencia futura basada en dignidad y respeto. En ese encuentro entre memoria, territorio, Iglesia, Estado y derechos se encuentra el núcleo de una obra que busca contribuir al debate académico y social sobre uno de los desafíos históricos todavía pendientes en el sur de América Latina. Haciendo inventario de una relación histórica todavía inconclusa: Uno de los conceptos que adquiere especial relevancia en Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos es la idea de “hacer inventario”. El autor utiliza esta perspectiva como ejercicio intelectual, histórico y humano: detenerse frente a la relación entre el pueblo mapuche y los Estados de Chile y Argentina para identificar qué acontecimientos, conflictos, demandas, responsabilidades y asuntos pendientes han quedado acumulados a lo largo del tiempo. No se trata de realizar un inventario para permanecer anclados en el pasado, sino de comprender qué elementos del pasado continúan operando sobre el presente. Hacer inventario significa, en este sentido, reconocer antes de proponer soluciones. Implica identificar aquello que ha sido resuelto, aquello que permanece pendiente y aquello que, como consecuencia de nuevas transformaciones sociales y políticas, ha adquirido formas contemporáneas. La cuestión mapuche no puede reducirse únicamente al problema de la tierra, aunque el territorio ocupe un lugar central. Se trata de una relación multidimensional donde convergen historia, propiedad, identidad, cultura, reconocimiento, seguridad, desarrollo económico, derechos colectivos, participación política, medioambiente y memoria. El territorio: núcleo histórico del conflicto. El primer elemento de este inventario corresponde inevitablemente a la cuestión territorial. En Chile, el propio Estado ha reconocido institucionalmente que existe una demanda histórica de tierras que el sistema vigente no ha conseguido resolver satisfactoriamente. La Comisión Presidencial para la Paz y el Entendimiento, cuyo informe final fue entregado en mayo de 2025, recomendó establecer un nuevo sistema de tierras y armonizar la legislación indígena con el Convenio 169 de la OIT. (Gobierno de Chile) Esta cuestión demuestra que la tierra no pertenece exclusivamente al pasado. Continúa constituyendo una de las principales materias de controversia contemporánea. Para una parte importante del mundo mapuche, además, el territorio no puede entenderse exclusivamente mediante la categoría occidental de propiedad individual. Se relaciona también con comunidad, ancestralidad, memoria, identidad, espiritualidad y continuidad cultural. El conflicto surge precisamente cuando diferentes concepciones jurídicas, económicas y culturales del territorio se encuentran dentro de un mismo espacio. Chile: seguridad, violencia y reivindicación territorial. Un segundo elemento corresponde al ciclo contemporáneo de violencia y respuesta estatal. En determinadas zonas del sur de Chile, las reivindicaciones territoriales conviven con hechos de violencia rural, ataques incendiarios, destrucción de infraestructura, enfrentamientos y operaciones policiales. Desde la perspectiva del Estado aparece la obligación de garantizar seguridad, proteger a las personas y perseguir delitos; desde las comunidades y organizaciones indígenas aparecen cuestionamientos relacionados con criminalización, uso de la fuerza y tratamiento político-policial de un problema que posee raíces históricas. Académicamente resulta indispensable evitar una confusión: reivindicación mapuche y violencia no son categorías equivalentes. El pueblo mapuche constituye una realidad social diversa y no puede atribuirse colectivamente a sus comunidades la responsabilidad por acciones realizadas por organizaciones o individuos determinados. Precisamente esta diversidad constituye otro elemento del inventario: no existe una única voz mapuche. Existen comunidades, autoridades tradicionales, organizaciones territoriales, asociaciones urbanas, intelectuales, dirigentes y movimientos con diferentes posiciones respecto de autonomía, restitución territorial, negociación con el Estado y estrategias políticas. Reconocimiento y participación. Un tercer elemento corresponde al reconocimiento institucional. La relación entre Estado y pueblos indígenas ha evolucionado desde modelos predominantemente asimilacionistas hacia paradigmas de reconocimiento cultural y derechos colectivos. Sin embargo, la distancia entre reconocimiento jurídico y aplicación práctica continúa produciendo controversias. El Convenio 169 de la OIT introdujo principios particularmente importantes relacionados con consulta, participación y derechos de los pueblos indígenas. En Chile, la consulta indígena constituye jurídicamente un derecho de los pueblos y un deber estatal frente a determinadas medidas susceptibles de afectarlos directamente. (Consulta Indígena) La dificultad contemporánea consiste en determinar cómo esa participación se convierte en incidencia efectiva, diálogo legítimo y construcción de acuerdos. La experiencia reciente demuestra precisamente esa complejidad. El proceso chileno de consulta sobre un nuevo sistema de tierras, previsto después de las recomendaciones de la Comisión para la Paz y el Entendimiento, experimentó dificultades de participación y fue suspendido nuevamente en febrero de 2026, según consta en documentación oficial. (Diario Oficial). Este hecho resulta sociológicamente significativo: demuestra que el desafío no consiste solamente en crear mecanismos de diálogo, sino en construir las condiciones de confianza necesarias para que el diálogo sea posible. Argentina: territorio, propiedad comunitaria y seguridad jurídica Al cruzar la cordillera, el inventario adquiere características diferentes, aunque mantiene importantes continuidades históricas. En Argentina, la cuestión mapuche se encuentra especialmente presente en Neuquén, Río Negro y Chubut, además de otras provincias. Allí también convergen demandas territoriales, reconocimiento de comunidades, propiedad privada, recursos naturales, turismo, áreas protegidas y competencias entre autoridades nacionales y provinciales. La Ley 26.160 había declarado la emergencia sobre posesión y propiedad de tierras tradicionalmente ocupadas por comunidades indígenas y estableció relevamientos técnico-jurídico-catastrales. El propio Estado argentino describe estos relevamientos como instrumentos para identificar ocupación actual, tradicional y pública y avanzar hacia la regularización territorial. (Argentina.gob.ar). Sin embargo, el escenario cambió significativamente cuando el Decreto 1083/2024 declaró finalizada aquella emergencia y la suspensión de desalojos que la acompañaba. (Argentina.gob.ar). Esta modificación permite observar una de las tensiones centrales del caso argentino: cómo compatibilizar reconocimiento constitucional de derechos indígenas, propiedad comunitaria, derechos de propietarios registrales, competencias provinciales y seguridad jurídica. Recursos naturales y desarrollo. Otro componente indispensable del inventario corresponde a los recursos naturales. Tierra, agua, bosques, minería, hidrocarburos, energía, infraestructura y áreas protegidas convierten determinados territorios indígenas en espacios donde convergen intereses comunitarios, estatales y empresariales. El problema contemporáneo ya no puede formularse solamente como “Estado versus pueblo mapuche”. En muchos conflictos participan también empresas, propietarios particulares, gobiernos regionales o provinciales, municipios, organizaciones ambientales y comunidades locales no indígenas. Esto transforma la cuestión mapuche en un problema de gobernanza territorial. La pregunta deja de ser únicamente quién posee determinado espacio y comienza a incluir quién participa en las decisiones, cómo se distribuyen los beneficios del desarrollo, qué impactos ambientales son aceptables y de qué manera se protegen derechos legítimos que pueden encontrarse simultáneamente en tensión. Identidad y revitalización cultural. El inventario debe incorporar también elementos que no pertenecen exclusivamente al conflicto. Existe un proceso significativo de revitalización identitaria y cultural mapuche. Lengua, nombres, símbolos, ceremonias, conocimientos tradicionales, organizaciones comunitarias y recuperación de memoria histórica forman parte de procesos contemporáneos mediante los cuales nuevas generaciones reconstruyen su relación con la identidad mapuche. Esto ocurre tanto en comunidades rurales como en espacios urbanos. El mapuche contemporáneo no puede ser reducido a una imagen histórica del indígena viviendo exclusivamente en comunidades rurales. Existen profesionales, académicos, estudiantes, trabajadores, dirigentes, artistas y familias mapuches integradas en diferentes espacios sociales. Esta realidad obliga a superar representaciones estáticas de la identidad indígena. Iglesia: también debe hacer su propio inventario. El concepto de hacer inventario alcanza igualmente a la Iglesia. La Iglesia necesita revisar críticamente su presencia histórica entre el pueblo mapuche. Debe reconocer los aportes realizados por misioneros, educadores, traductores y comunidades cristianas, pero también preguntarse en qué momentos evangelización, occidentalización y asimilación cultural fueron confundidas. Esta revisión no debería conducir a negar la misión cristiana. Debería conducir hacia una misión más madura. La Iglesia contemporánea necesita preguntarse si está preparada para anunciar el Evangelio desde una perspectiva verdaderamente intercultural, donde la conversión a Jesucristo no sea presentada como abandono obligatorio de la identidad cultural. Un inventario contemporáneo. De esta manera, el libro permite sistematizar los principales componentes de la cuestión contemporánea: territorio y restitución; propiedad comunitaria y propiedad privada; reconocimiento constitucional; autonomía y autodeterminación; consulta y participación; seguridad pública y violencia; criminalización; desarrollo económico; recursos naturales; medioambiente; revitalización cultural; lengua e identidad; urbanización indígena; memoria histórica; relaciones fronterizas; Iglesia y evangelización; interculturalidad; reparación y reconciliación. Este inventario demuestra que no existe una solución única. Un problema construido durante generaciones difícilmente puede resolverse mediante una sola ley, transferencia de tierras, intervención policial o mesa de diálogo. Chile y Argentina: una historia dividida por una frontera. Existe finalmente una dimensión particularmente importante: el pueblo mapuche posee una historia que antecede a las fronteras contemporáneas entre Chile y Argentina. Los Estados nacionales establecieron posteriormente una frontera política sobre espacios donde anteriormente existían relaciones territoriales, económicas, familiares y culturales indígenas. Esto no elimina la soberanía contemporánea de ambos Estados, pero constituye un antecedente histórico indispensable para comprender por qué determinadas categorías territoriales mapuches no coinciden necesariamente con las divisiones político-administrativas actuales. Por ello, estudiar la cuestión mapuche exclusivamente desde Santiago o Buenos Aires resulta insuficiente. Es necesario comprender también el territorio y las comunidades desde dentro. Consideración final. Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos propone así realizar un inventario que no pretende distribuir mecánicamente culpabilidades entre buenos y malos. Busca algo académicamente más exigente: reconstruir responsabilidades, identificar actores, reconocer derechos, distinguir reivindicación legítima de violencia y comprender la complejidad histórica antes de formular respuestas contemporáneas. Hacer inventario significa preguntarnos qué heredamos. Qué permanece pendiente. Qué errores se han repetido. Qué derechos necesitan hacerse efectivos. Qué responsabilidades corresponden al Estado. Qué responsabilidades corresponden a las propias organizaciones y actores sociales. Qué papel corresponde a la Iglesia. Y, especialmente, qué condiciones deben construirse para que mapuches y no mapuches puedan compartir un mismo territorio político sin que ello exija borrar sus diferencias históricas y culturales. En este sentido, la cuestión mapuche no debería comprenderse únicamente como un problema indígena. Es también una pregunta dirigida a Chile y Argentina acerca de la clase de sociedades interculturales que desean construir. El inventario del pasado resulta indispensable, pero no constituye el destino final. Su verdadero propósito consiste en proporcionar elementos para avanzar hacia verdad histórica, reconocimiento, justicia, seguridad, diálogo, reparación y convivencia. Porque una sociedad no supera sus conflictos históricos simplemente dejando de hablar de ellos. Comienza a superarlos cuando consigue comprenderlos con suficiente rigor para no continuar reproduciéndolos…