Volume 1 – Mapuches: Iglesia, Estado y Derechos

Mapuches: Igreja, Estado e Direitos é uma obra de caráter histórico, sociológico e interdisciplinar que examina a complexa relação entre o povo mapuche, o Estado e a Igreja, situando no centro da análise questões fundamentais como território, identidade, memória histórica, direitos coletivos, interculturalidade e reconhecimento. O livro propõe compreender a chamada questão mapuche não como um fenômeno isolado nem exclusivamente contemporâneo, mas como o resultado de processos históricos de longa duração cujas consequências continuam influenciando as relações sociais e institucionais do presente. De uma perspectiva histórica, a obra percorre momentos decisivos na relação entre o povo mapuche e as estruturas de poder. Os processos de conquista e de colonização, os parlamentos e tratados, a expansão dos Estados nacionais sobre territórios indígenas durante o século XIX, a redução territorial e as posteriores políticas de integração e de assimilação constituem antecedentes indispensáveis para compreender as atuais demandas mapuches. O autor procura evitar interpretações simplificadoras: o conflito contemporâneo não pode ser explicado apenas a partir dos acontecimentos recentes, porque atrás deles existe um acúmulo de memórias, de perdas territoriais, de transformações culturais, de experiências de subordinação e de demandas históricas de reconhecimento. A dimensão sociológica permite analisar como esses processos afetaram a construção da identidade mapuche e suas relações com a sociedade majoritária. O território aparece aqui como uma realidade que ultrapassa amplamente sua dimensão econômica. Para o povo mapuche representa também pertencimento, memória, comunidade, cultura e continuidade histórica. Compreender essa relação é fundamental para interpretar adequadamente conceitos como autonomia, territorialidade, reconhecimento e direitos coletivos. O livro presta igualmente atenção aos processos de migração, de urbanização, de discriminação, de organização política e de revitalização cultural que transformaram profundamente a sociedade mapuche contemporânea. Um componente especialmente relevante da obra corresponde à análise do Estado e de sua responsabilidade histórica. O autor examina criticamente as políticas mediante as quais os Estados do Chile e da Argentina se relacionaram com os territórios e com as comunidades mapuches, assim como as tensões posteriores entre soberania estatal, propriedade, segurança pública e direitos indígenas. Dessa perspectiva, a obra incorpora o desenvolvimento contemporâneo do direito internacional dos povos indígenas e conceitos fundamentais como autodeterminação, participação, consulta, identidade cultural e proteção territorial. A Igreja constitui o terceiro grande ator examinado. Sua presença histórica entre comunidades indígenas apresenta uma realidade complexa que exige uma leitura crítica e equilibrada. A atividade missionária contribuiu em diferentes momentos para processos educacionais, linguísticos, pastorais e comunitários; no entanto, determinadas formas de evangelização também estiveram relacionadas a modelos culturais que nem sempre reconheceram suficientemente a autonomia e a cosmovisão dos povos originários. O livro levanta, por isso, uma pergunta particularmente relevante para o cristianismo contemporâneo: como anunciar o Evangelho respeitando profundamente a identidade cultural do outro? Essa interrogação conduz a uma compreensão intercultural da missão, capaz de distinguir entre evangelização e assimilação cultural. Uma das contribuições particulares do estudo reside em que o autor procura aproximar-se da realidade mapuche não apenas mediante documentos históricos e categorias acadêmicas, mas também a partir da observação e da experiência de campo entre comunidades mapuches. Esse contato permite reconhecer que por trás de conceitos como conflito, território ou direitos existem pessoas, famílias, comunidades e memórias concretas. A experiência, no entanto, não pretende substituir o rigor documental; funciona como um espaço de contraste e de compreensão que humaniza a investigação e favorece o diálogo entre história, sociologia e realidade territorial. Mapuches: Igreja, Estado e Direitos não busca romantizar o povo mapuche nem construir uma interpretação unilateral do conflito. Seu propósito é contribuir para uma compreensão mais rigorosa de uma realidade atravessada por responsabilidades históricas, por demandas legítimas, por controvérsias jurídicas e por diferentes interpretações políticas. Precisamente por isso, a obra propõe avançar da confrontação simplificada rumo ao conhecimento histórico, ao diálogo intercultural, à justiça, ao reconhecimento e à construção de relações mais respeitosas entre o Estado, as igrejas e os povos indígenas. Em definitivo, o livro constitui um convite a olhar a questão mapuche a partir de uma perspectiva profundamente humana. Compreender o presente exige escutar as memórias do passado, mas também construir condições para uma convivência futura baseada em dignidade e em respeito. Nesse encontro entre memória, território, Igreja, Estado e direitos encontra-se o núcleo de uma obra que busca contribuir para o debate acadêmico e social sobre um dos desafios históricos ainda pendentes no sul da América Latina. Fazendo inventário de uma relação histórica ainda inconclusa: Um dos conceitos que adquire especial relevância em Mapuches: Igreja, Estado e Direitos é a ideia de “fazer inventário”. O autor utiliza essa perspectiva como exercício intelectual, histórico e humano: deter-se diante da relação entre o povo mapuche e os Estados do Chile e da Argentina para identificar que acontecimentos, conflitos, demandas, responsabilidades e assuntos pendentes se acumularam ao longo do tempo. Não se trata de realizar um inventário para permanecer ancorados no passado, mas de compreender que elementos do passado continuam operando sobre o presente. Fazer inventário significa, nesse sentido, reconhecer antes de propor soluções. Implica identificar aquilo que foi resolvido, aquilo que permanece pendente e aquilo que, como consequência de novas transformações sociais e políticas, adquiriu formas contemporâneas. A questão mapuche não pode ser reduzida apenas ao problema da terra, ainda que o território ocupe um lugar central. Trata-se de uma relação multidimensional em que convergem história, propriedade, identidade, cultura, reconhecimento, segurança, desenvolvimento econômico, direitos coletivos, participação política, meio ambiente e memória. O território: núcleo histórico do conflito. O primeiro elemento desse inventário corresponde inevitavelmente à questão territorial. No Chile, o próprio Estado reconheceu institucionalmente que existe uma demanda histórica de terras que o sistema vigente não conseguiu resolver satisfatoriamente. A Comissão Presidencial para a Paz e o Entendimento, cujo relatório final foi entregue em maio de 2025, recomendou estabelecer um novo sistema de terras e harmonizar a legislação indígena com a Convenção 169 da OIT. (Governo do Chile) Essa questão demonstra que a terra não pertence exclusivamente ao passado. Continua constituindo uma das principais matérias de controvérsia contemporânea. Para uma parte importante do mundo mapuche, além disso, o território não pode ser entendido exclusivamente mediante a categoria ocidental de propriedade individual. Relaciona-se também com comunidade, ancestralidade, memória, identidade, espiritualidade e continuidade cultural. O conflito surge precisamente quando diferentes concepções jurídicas, econômicas e culturais do território se encontram dentro de um mesmo espaço. Chile: segurança, violência e reivindicação territorial. Um segundo elemento corresponde ao ciclo contemporâneo de violência e de resposta estatal. Em determinadas zonas do sul do Chile, as reivindicações territoriais convivem com atos de violência rural, ataques incendiários, destruição de infraestrutura, confrontos e operações policiais. Da perspectiva do Estado aparece a obrigação de garantir segurança, de proteger as pessoas e de perseguir delitos; a partir das comunidades e das organizações indígenas aparecem questionamentos relacionados a criminalização, ao uso da força e ao tratamento político-policial de um problema que possui raízes históricas. Academicamente é indispensável evitar uma confusão: reivindicação mapuche e violência não são categorias equivalentes. O povo mapuche constitui uma realidade social diversa e não se pode atribuir coletivamente a suas comunidades a responsabilidade por ações realizadas por organizações ou por indivíduos determinados. Precisamente essa diversidade constitui outro elemento do inventário: não existe uma única voz mapuche. Existem comunidades, autoridades tradicionais, organizações territoriais, associações urbanas, intelectuais, dirigentes e movimentos com diferentes posições quanto a autonomia, restituição territorial, negociação com o Estado e estratégias políticas. Reconhecimento e participação. Um terceiro elemento corresponde ao reconhecimento institucional. A relação entre Estado e povos indígenas evoluiu de modelos predominantemente assimilacionistas para paradigmas de reconhecimento cultural e de direitos coletivos. No entanto, a distância entre reconhecimento jurídico e aplicação prática continua produzindo controvérsias. A Convenção 169 da OIT introduziu princípios particularmente importantes relacionados a consulta, a participação e a direitos dos povos indígenas. No Chile, a consulta indígena constitui juridicamente um direito dos povos e um dever estatal diante de determinadas medidas suscetíveis de afetá-los diretamente. (Consulta Indígena) A dificuldade contemporânea consiste em determinar como essa participação se converte em incidência efetiva, em diálogo legítimo e em construção de acordos. A experiência recente demonstra precisamente essa complexidade. O processo chileno de consulta sobre um novo sistema de terras, previsto depois das recomendações da Comissão para a Paz e o Entendimento, experimentou dificuldades de participação e foi suspenso novamente em fevereiro de 2026, conforme consta em documentação oficial. (Diário Oficial). Esse fato é sociologicamente significativo: demonstra que o desafio não consiste apenas em criar mecanismos de diálogo, mas em construir as condições de confiança necessárias para que o diálogo seja possível. Argentina: território, propriedade comunitária e segurança jurídica Ao cruzar a cordilheira, o inventário adquire características diferentes, embora mantenha importantes continuidades históricas. Na Argentina, a questão mapuche está especialmente presente em Neuquén, Río Negro e Chubut, além de outras províncias. Ali também convergem demandas territoriais, reconhecimento de comunidades, propriedade privada, recursos naturais, turismo, áreas protegidas e competências entre autoridades nacionais e provinciais. A Lei 26.160 havia declarado a emergência sobre posse e propriedade de terras tradicionalmente ocupadas por comunidades indígenas e estabeleceu levantamentos técnico-jurídico-cadastrais. O próprio Estado argentino descreve esses levantamentos como instrumentos para identificar ocupação atual, tradicional e pública e avançar rumo à regularização territorial. (Argentina.gob.ar). No entanto, o cenário mudou significativamente quando o Decreto 1083/2024 declarou encerrada aquela emergência e a suspensão de despejos que a acompanhava. (Argentina.gob.ar). Essa modificação permite observar uma das tensões centrais do caso argentino: como compatibilizar reconhecimento constitucional de direitos indígenas, propriedade comunitária, direitos de proprietários registrais, competências provinciais e segurança jurídica. Recursos naturais e desenvolvimento. Outro componente indispensável do inventário corresponde aos recursos naturais. Terra, água, florestas, mineração, hidrocarbonetos, energia, infraestrutura e áreas protegidas convertem determinados territórios indígenas em espaços onde convergem interesses comunitários, estatais e empresariais. O problema contemporâneo já não pode ser formulado apenas como “Estado versus povo mapuche”. Em muitos conflitos participam também empresas, proprietários particulares, governos regionais ou provinciais, municípios, organizações ambientais e comunidades locais não indígenas. Isso transforma a questão mapuche em um problema de governança territorial. A pergunta deixa de ser unicamente quem possui determinado espaço e começa a incluir quem participa das decisões, como se distribuem os benefícios do desenvolvimento, que impactos ambientais são aceitáveis e de que maneira se protegem direitos legítimos que podem se encontrar simultaneamente em tensão. Identidade e revitalização cultural. O inventário deve incorporar também elementos que não pertencem exclusivamente ao conflito. Existe um processo significativo de revitalização identitária e cultural mapuche. Língua, nomes, símbolos, cerimônias, conhecimentos tradicionais, organizações comunitárias e recuperação de memória histórica fazem parte de processos contemporâneos mediante os quais novas gerações reconstroem sua relação com a identidade mapuche. Isso ocorre tanto em comunidades rurais quanto em espaços urbanos. O mapuche contemporâneo não pode ser reduzido a uma imagem histórica do indígena vivendo exclusivamente em comunidades rurais. Existem profissionais, acadêmicos, estudantes, trabalhadores, dirigentes, artistas e famílias mapuches integradas em diferentes espaços sociais. Essa realidade obriga a superar representações estáticas da identidade indígena. Igreja: também deve fazer seu próprio inventário. O conceito de fazer inventário alcança igualmente a Igreja. A Igreja precisa revisar criticamente sua presença histórica entre o povo mapuche. Deve reconhecer as contribuições realizadas por missionários, educadores, tradutores e comunidades cristãs, mas também perguntar-se em que momentos evangelização, ocidentalização e assimilação cultural foram confundidas. Essa revisão não deveria conduzir a negar a missão cristã. Deveria conduzir a uma missão mais madura. A Igreja contemporânea precisa perguntar-se se está preparada para anunciar o Evangelho a partir de uma perspectiva verdadeiramente intercultural, na qual a conversão a Jesus Cristo não seja apresentada como abandono obrigatório da identidade cultural. Um inventário contemporâneo. Dessa maneira, o livro permite sistematizar os principais componentes da questão contemporânea: território e restituição; propriedade comunitária e propriedade privada; reconhecimento constitucional; autonomia e autodeterminação; consulta e participação; segurança pública e violência; criminalização; desenvolvimento econômico; recursos naturais; meio ambiente; revitalização cultural; língua e identidade; urbanização indígena; memória histórica; relações fronteiriças; Igreja e evangelização; interculturalidade; reparação e reconciliação. Esse inventário demonstra que não existe uma solução única. Um problema construído durante gerações dificilmente pode ser resolvido mediante uma só lei, uma transferência de terras, uma intervenção policial ou uma mesa de diálogo. Chile e Argentina: uma história dividida por uma fronteira. Existe finalmente uma dimensão particularmente importante: o povo mapuche possui uma história que antecede as fronteiras contemporâneas entre Chile e Argentina. Os Estados nacionais estabeleceram posteriormente uma fronteira política sobre espaços onde anteriormente existiam relações territoriais, econômicas, familiares e culturais indígenas. Isso não elimina a soberania contemporânea de ambos os Estados, mas constitui um antecedente histórico indispensável para compreender por que determinadas categorias territoriais mapuches não coincidem necessariamente com as divisões político-administrativas atuais. Por isso, estudar a questão mapuche exclusivamente a partir de Santiago ou de Buenos Aires é insuficiente. É necessário compreender também o território e as comunidades a partir de dentro. Consideração final. Mapuches: Igreja, Estado e Direitos propõe assim realizar um inventário que não pretende distribuir mecanicamente culpas entre bons e maus. Busca algo academicamente mais exigente: reconstruir responsabilidades, identificar atores, reconhecer direitos, distinguir reivindicação legítima de violência e compreender a complexidade histórica antes de formular respostas contemporâneas. Fazer inventário significa perguntar-nos o que herdamos. O que permanece pendente. Que erros se repetiram. Que direitos precisam se tornar efetivos. Que responsabilidades correspondem ao Estado. Que responsabilidades correspondem às próprias organizações e aos atores sociais. Que papel corresponde à Igreja. E, especialmente, que condições devem ser construídas para que mapuches e não mapuches possam compartilhar um mesmo território político sem que isso exija apagar suas diferenças históricas e culturais. Nesse sentido, a questão mapuche não deveria ser compreendida apenas como um problema indígena. É também uma pergunta dirigida ao Chile e à Argentina acerca do tipo de sociedades interculturais que desejam construir. O inventário do passado é indispensável, mas não constitui o destino final. Seu verdadeiro propósito consiste em proporcionar elementos para avançar rumo a verdade histórica, reconhecimento, justiça, segurança, diálogo, reparação e convivência. Porque uma sociedade não supera seus conflitos históricos simplesmente deixando de falar deles. Começa a superá-los quando consegue compreendê-los com rigor suficiente para não continuar reproduzindo-os…