Volume 3 – Reducción Territorial y Asimilación Forzada (1884–1960)

Redução Territorial e Assimilação Forçada (1884–1960) constitui o terceiro volume de uma investigação dedicada a compreender a transformação histórica das relações entre o povo mapuche e o Estado chileno. Se o período anterior foi marcado pela ocupação militar da Araucanía e pela perda da autonomia territorial, este novo ciclo levanta uma pergunta diferente, mas estreitamente relacionada: o que ocorreu com o povo mapuche depois que o Estado consolidou o controle político e militar sobre seu território? A resposta conduz a uma etapa menos caracterizada por campanhas militares abertas, mas nem por isso menos profunda em suas consequências. Desde o fim do século XIX começou um processo de radicação, de redução territorial, de colonização, de transformação jurídica da propriedade e de incorporação subordinada das comunidades mapuches à ordem nacional. O Estado já não precisava apenas controlar o território; devia administrá-lo, distribuí-lo, incorporá-lo à economia e definir o lugar que seus habitantes originários ocupariam dentro da sociedade chilena. Este volume analisa precisamente essa passagem: da ocupação militar à administração da população e do território. A redução não significou apenas dispor de menos terra. Modificou sistemas produtivos, relações familiares, autoridades, formas de mobilidade e possibilidades de reprodução econômica e cultural. Ao mesmo tempo, as políticas educacionais, jurídicas, religiosas e sociais foram promovendo diferentes graus de incorporação a uma sociedade nacional que tendia a considerar a homogeneização cultural como parte do progresso. Por isso, falar de assimilação implica estudar algo mais profundo do que a perda territorial. Significa examinar as pressões exercidas sobre língua, identidade, costumes, instituições comunitárias e formas próprias de compreender o mundo. Depois da ocupação. A consolidação do controle estatal durante a década de 1880 produziu uma transformação radical. A antiga fronteira deixou progressivamente de funcionar como espaço político de negociação entre autoridades estatais e mapuches. O território foi incorporado às estruturas administrativas chilenas e submetido a novas regras sobre propriedade, colonização e exploração econômica. Em 1883 começou a operar a Comissão Radicadora de Indígenas, instituição fundamental para compreender o período posterior. Mediante o processo de radicação foram entregues Títulos de Merced a comunidades e a famílias mapuches sobre extensões delimitadas. Segundo a Memoria Chilena, o processo de radicação desenvolvido entre 1884 e 1929 terminou concedendo cerca de 3.000 Títulos de Merced sobre aproximadamente 500.000 hectares, deixando as comunidades com uma fração do território que haviam ocupado anteriormente. Essa nova geografia teve enormes consequências. O território começou a se dividir juridicamente entre terras indígenas reconhecidas pelo Estado, terrenos fiscais, propriedades particulares e espaços destinados à colonização. A terra deixou de se organizar fundamentalmente mediante as relações territoriais mapuches e passou a ficar subordinada a medições, títulos, registros, demarcações e categorias jurídicas estatais. A mudança foi política, econômica e cultural. A redução como transformação social A palavra redução descreve uma realidade territorial, mas também um processo social. As comunidades foram concentradas em espaços consideravelmente menores. Isso alterou formas de agricultura, de pecuária, de mobilidade e de aproveitamento de recursos naturais. Atividades que anteriormente requeriam territórios amplos tiveram de se desenvolver dentro de limites cada vez mais estreitos. As consequências se acumularam progressivamente. Menos terra significava menor capacidade produtiva. O crescimento das famílias aumentava a pressão sobre superfícies limitadas. A fragmentação dos terrenos enfraquecia as possibilidades de manter determinadas formas tradicionais de produção. A pobreza que posteriormente afetou numerosas comunidades não pode ser compreendida, portanto, exclusivamente como resultado de decisões individuais ou de falta de adaptação à modernização. Existiram condições estruturais históricas. Quando uma sociedade perde boa parte de sua base territorial e deve reorganizar rapidamente suas formas econômicas dentro de espaços reduzidos, as consequências podem se prolongar durante gerações. Essa relação entre território, pobreza e desigualdade constitui um dos eixos sociológicos centrais da obra. A terra convertida em propriedade. Existe além disso uma transformação conceitual que merece especial atenção. Para o Estado moderno, a terra devia possuir limites definidos, proprietários identificáveis e títulos juridicamente reconhecidos. Para as comunidades mapuches, o território estivera historicamente relacionado a estruturas familiares, comunitárias e territoriais que nem sempre coincidiam com essas categorias. A imposição de um novo regime de propriedade produziu, portanto, um encontro desigual entre duas maneiras de compreender e de organizar o espaço. Isso ajuda a entender por que muitos conflitos posteriores não podem ser reduzidos simplesmente a determinar quem possui atualmente um título legal. O direito positivo responde a uma pergunta fundamental: quem é juridicamente proprietário. A história formula outra: como esse território chegou a adquirir a estrutura de propriedade que atualmente possui? Ambas as perguntas são diferentes e, ao mesmo tempo, necessárias. O livro tenta mantê-las em diálogo. Colonização e nova sociedade regional. Enquanto as comunidades mapuches eram radicadas, o território experimentava simultaneamente processos de colonização chilena e estrangeira. Chegaram famílias, agricultores, comerciantes e trabalhadores. Desenvolveram-se povoados, estradas, escolas, atividades produtivas e posteriormente novas infraestruturas de transporte. A Araucanía foi se integrando cada vez mais à economia nacional. Esse processo produziu uma nova sociedade regional. Mapuches e não mapuches começaram a conviver dentro de um espaço profundamente transformado. No entanto, essa convivência nasceu marcada por uma distribuição desigual de recursos e de poder. A sociedade regional contemporânea construiu-se precisamente sobre essa complexa sobreposição de histórias. Reconhecer o espólio histórico mapuche não significa desconhecer que gerações posteriores de famílias não indígenas também desenvolveram pertencimento e enraizamento na região. A dificuldade histórica reside em que distintas memórias de pertencimento podem coexistir sobre um mesmo território. Essa sobreposição constitui um dos antecedentes que ajudam a compreender a complexidade atual da questão territorial. Da redução à assimilação. O segundo grande eixo do volume corresponde à assimilação cultural. Uma vez incorporado territorialmente o povo mapuche ao Estado chileno, surgiu uma pergunta política característica dos Estados nacionais daquela época: o que fazer com uma população que conservava língua, identidade, autoridades, costumes e formas culturais próprias? Durante boa parte do período analisado, a resposta predominante esteve influenciada por um ideal de nação culturalmente homogênea. O indígena devia progressivamente se transformar em cidadão chileno conforme as instituições, o idioma e os valores considerados nacionais. O problema não estava necessariamente em adquirir cidadania, educação ou participação na sociedade nacional. O problema surgia quando essa incorporação implicava renunciar à diferença cultural. Aqui se encontra o núcleo do conceito de assimilação. Integração significa participar de uma sociedade comum conservando legitimamente uma identidade própria. Assimilação significa que a participação está condicionada, explícita ou implicitamente, ao abandono progressivo dessa identidade. Escola, língua e identidade A educação desempenhou um papel central. A escola podia constituir uma extraordinária ferramenta de alfabetização e de mobilidade social. Mas também podia se converter em um espaço onde uma cultura era considerada legítima e outra devia permanecer fora. O castelhano ocupou o centro do sistema educacional. O mapuzugun, por sua vez, ficou frequentemente relegado ao âmbito familiar e comunitário. Essa desigualdade linguística teve consequências profundas. Uma língua não é apenas um instrumento para transmitir informação. Contém categorias, memórias, formas de nomear a natureza, parentescos, espiritualidades e conhecimentos. Quando uma língua perde espaços sociais de transmissão, uma parte do patrimônio cultural começa também a se enfraquecer. No entanto, o mapuzugun sobreviveu. E essa sobrevivência constitui uma expressão importante de resistência cultural. O peso da discriminação. A assimilação não operou exclusivamente mediante instituições. Também funcionou socialmente. Ser mapuche começou a ser frequentemente associado a categorias negativas construídas a partir da sociedade dominante: atraso, pobreza, ruralidade ou falta de educação. Essas representações geraram discriminação. Diante delas, algumas pessoas começaram a ocultar sobrenomes, a deixar de utilizar publicamente o mapuzugun ou a minimizar determinados elementos de sua identidade para evitar estigmatização. Esse fenômeno é sociologicamente significativo. A assimilação pode se produzir mediante leis, mas também mediante algo mais cotidiano: fazer com que uma pessoa sinta que, para ser aceita, precisa deixar de se parecer consigo mesma. A discriminação cultural possui precisamente essa capacidade. Não precisa proibir formalmente uma identidade. Pode convertê-la em motivo de vergonha. Resistência, adaptação e reorganização. No entanto, interpretar o período 1884–1960 apenas a partir da assimilação produziria uma imagem incompleta. O povo mapuche não desapareceu. Tampouco permaneceu imóvel. As comunidades desenvolveram múltiplas estratégias de resistência, de adaptação, de negociação e de reorganização. Utilizaram-se mecanismos jurídicos para defender terras. Surgiram novas formas organizativas. Autoridades tradicionais continuaram desempenhando funções comunitárias, enquanto novos dirigentes aprenderam a se relacionar com instituições estatais e com partidos políticos. Durante as primeiras décadas do século XX começaram a surgir organizações mapuches que buscaram representar interesses coletivos dentro do novo cenário nacional. A Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, fundada em 1910, e a Federación Araucana, vinculada posteriormente a Manuel Aburto Panguilef, expressaram distintas formas de organização e de reivindicação. Esse processo é fundamental. A resistência mapuche deixou de se expressar principalmente mediante confrontação militar e começou a adotar novas formas: organização social, petição, educação, defesa jurídica, liderança política e reivindicação cultural. A sociedade mapuche estava se transformando. O mapuche urbano. Outro fenômeno começou progressivamente a adquirir importância: a migração para as cidades. A escassez territorial, a pobreza rural e a busca de oportunidades educacionais e de trabalho impulsionaram deslocamentos para centros urbanos. Esse processo se intensificaria durante as décadas seguintes, mas suas raízes já se encontram dentro do período estudado. A migração produziu novas experiências identitárias. Ser mapuche deixou de significar exclusivamente viver dentro de uma comunidade rural. Passou a existir também uma experiência mapuche urbana. Nas cidades, as pessoas podiam enfrentar discriminação e perda de redes comunitárias, mas também acessar educação, trabalho e novas formas de organização. A identidade mapuche começou assim a se reconstruir em espaços diferentes. A Igreja diante da transformação cultural. A Igreja ocupa também um lugar significativo dentro desse processo. Missões católicas e posteriormente diferentes expressões protestantes participaram de educação, de evangelização, de assistência social e de formação comunitária. A história missionária possui contribuições importantes que devem ser reconhecidas. Missionários estudaram línguas, registraram costumes, desenvolveram escolas e acompanharam comunidades. Mas uma investigação crítica precisa formular também outra pergunta: até que ponto determinadas formas de evangelização contribuíram, consciente ou inconscientemente, para processos de assimilação cultural? A pergunta não busca desqualificar a missão cristã. Busca distinguir Evangelho e cultura ocidental. Quando abandonar práticas culturais legítimas foi apresentado como condição necessária para se converter ao cristianismo, evangelização e assimilação puderam se confundir. Esse problema possui enorme importância para a Missiologia contemporânea. Uma pessoa pode se converter a Jesus Cristo sem deixar necessariamente de ser culturalmente mapuche. A Igreja precisa aprender com essa história. A missão transcultural madura não busca reproduzir culturalmente o missionário, mas comunicar o Evangelho com fidelidade bíblica e com respeito pela identidade dos povos. Fazendo inventário de setenta e seis anos. O conceito de fazer inventário é novamente útil para compreender este terceiro volume. O que ficou depois da ocupação militar? Ficou um povo territorialmente reduzido. Ficaram comunidades submetidas a novas regras de propriedade. Ficou uma economia indígena obrigada a se reorganizar. Ficaram disputas territoriais. Ficaram processos de colonização. Ficou uma língua que começou a perder espaços públicos. Ficaram experiências de discriminação. Mas também ficaram resistência, memória, comunidade, organização e identidade. O inventário histórico não pode registrar apenas perdas. Deve registrar também aquilo que sobreviveu. Apesar das enormes transformações produzidas entre 1884 e 1960, o povo mapuche conservou elementos fundamentais de sua identidade. Continuaram comunidades. Continuou o mapuzugun. Continuaram autoridades e memórias territoriais. Continuaram práticas culturais. E começaram novas formas de organização política e social. A história desse período é, portanto, simultaneamente uma história de despossessão e de persistência. A herança rumo a 1960. Ao chegar a meados do século XX, a questão mapuche havia mudado profundamente em relação a 1884. Já não existia a antiga fronteira. O território estava plenamente incorporado administrativamente ao Estado. Mas a integração formal não havia resolvido as desigualdades. Persistiam pobreza rural, fragmentação territorial, conflitos por terras, discriminação e dificuldades de acesso a oportunidades. Ao mesmo tempo, começavam a surgir novos debates nacionais sobre reforma agrária, campesinato, propriedade e justiça social. Esses processos abririam uma etapa diferente. Durante as décadas de 1960 e o começo de 1970, a questão territorial mapuche se relacionaria progressivamente com movimentos camponeses, com reformas estruturais e com novas organizações indígenas. Por isso, 1960 constitui uma fronteira analítica adequada. Encerra um longo período dominado por redução, radicação e incorporação assimilacionista e abre outro marcado por mobilização social, reforma agrária e recuperação territorial. Consideração final. Redução Territorial e Assimilação Forçada (1884–1960) estuda um período menos visível do que as campanhas militares do século XIX, mas possivelmente mais determinante para compreender a configuração social contemporânea da Araucanía. A ocupação militar modificou a soberania. A redução modificou a terra. A colonização modificou a estrutura regional. A escola modificou relações linguísticas. A discriminação pressionou sobre a identidade. A economia modificou formas de subsistência. E a organização mapuche respondeu construindo novas maneiras de resistência e de participação. Esta é precisamente uma das teses centrais do volume: o fim da guerra não significou o fim do conflito histórico. Simplesmente mudou sua natureza. A confrontação militar deu lugar a disputas territoriais, jurídicas, econômicas, culturais e políticas cujos efeitos atravessaram boa parte do século XX. O período 1884–1960 demonstra também que uma sociedade pode incorporar formalmente um povo dentro de suas fronteiras sem ter resolvido ainda como conviver com sua diferença cultural. O grande desafio não era apenas converter o mapuche em cidadão chileno. Era aprender a compreender que ele podia ser simultaneamente cidadão chileno e mapuche. Essa distinção, aparentemente simples, contém um dos grandes problemas históricos estudados por esta obra. Por isso, este terceiro volume não constitui apenas uma história de terras perdidas. É também uma história sobre identidade, memória e sobrevivência cultural. Depois da ocupação, o povo mapuche teve de aprender a viver dentro de um Estado que havia transformado profundamente seu território. O Estado, por sua vez, ainda tinha de aprender algo que demoraria muitas décadas a começar a reconhecer plenamente: integrar não deveria significar apagar; compartilhar um Estado não exige necessariamente compartilhar uma única identidade cultural. Entre 1884 e 1960 construiu-se boa parte dessa tensão. Compreendê-la é indispensável para entender as demandas territoriais, culturais e políticas que apareceriam com renovada força durante a segunda metade do século XX. E permite compreender também uma realidade histórica fundamental: apesar da redução territorial, da pressão assimilacionista e das profundas transformações experimentadas, o povo mapuche permaneceu. Permaneceram sua memória. Sua identidade. Sua língua. Sua relação com o território. E permaneceu uma pergunta que atravessaria as gerações seguintes: como reconstruir dignidade, território e reconhecimento depois de ter sido incorporado a um Estado que durante décadas buscou integrar o povo mapuche sem compreender plenamente seu direito de continuar sendo culturalmente diferente?…