Ecoteología

A ecoteologia cristã constitui uma reflexão teológica sobre a relação entre Deus, a humanidade e o conjunto da criação, e procura recuperar uma dimensão da fé que durante determinados períodos da história cristã recebeu menor atenção diante de outros temas doutrinários e pastorais; seu ponto de partida não consiste simplesmente em incorporar preocupações ambientais contemporâneas ao discurso da Igreja, mas em voltar às Escrituras para perguntar o que significa confessar Deus como Criador, que responsabilidade corresponde ao ser humano dentro da criação e de que maneira as doutrinas cristãs da criação, do pecado, da redenção, do Reino de Deus, da esperança e da missão podem iluminar nossa relação com a Terra; a partir dessa perspectiva o cuidado do meio ambiente deixa de ser considerado um assunto periférico reservado exclusivamente a cientistas, organizações ambientalistas ou políticas governamentais e começa a ser reconhecido como uma questão que também possui dimensões espirituais, éticas, sociais, pastorais e missiológicas, porque a maneira como uma sociedade utiliza a água, administra os solos, protege os bosques, trata os animais, produz alimentos, consome energia, gera resíduos e distribui os custos da degradação ambiental expressa inevitavelmente determinados valores acerca da vida, do próximo e das gerações futuras. Uma das preocupações que atravessam esta obra consiste precisamente em recuperar uma teologia da criação suficientemente sólida para evitar dois extremos: por um lado, uma espiritualidade que concentre toda a experiência cristã exclusivamente na salvação individual e acabe considerando o mundo material como algo teologicamente secundário, e por outro, uma interpretação que divinize a natureza ou dilua a diferença bíblica entre o Criador e aquilo que foi criado; a ecoteologia cristã precisa manter ambas as afirmações: Deus transcende a criação, e a criação possui valor porque procede de Deus; a natureza não é Deus, mas tampouco constitui uma realidade carente de significado, disponível simplesmente para qualquer forma de apropriação humana; essa distinção permite desenvolver uma ética ambiental especificamente cristã, na qual o respeito pela natureza não nasce de sua divinização, mas de reconhecê-la como obra pertencente ao Criador. O relato de Gênesis começa precisamente situando a criação antes do aparecimento do ser humano; a luz, os céus, as águas, a terra, a vegetação, os corpos celestes, os animais aquáticos, as aves e os animais terrestres recebem reconhecimento dentro da ordem criadora antes que a humanidade possa atribuir-lhes utilidade; essa sequência possui uma profunda importância teológica, porque recorda que o valor da criação não depende exclusivamente do benefício econômico ou material que proporciona à nossa espécie; quando Gênesis afirma reiteradamente que aquilo que foi criado é bom, estabelece uma valoração que precede sua utilização humana; a biodiversidade, os bosques, os rios, os oceanos e os demais componentes do mundo natural não começam a ter significado somente quando são convertidos em recursos; possuem uma dignidade criacional derivada de sua relação com Deus. O ser humano ocupa, no entanto, uma posição particular dentro do relato bíblico ao ser apresentado como imagem e semelhança de Deus; essa singularidade foi interpretada algumas vezes como autorização para um domínio praticamente ilimitado sobre a natureza, mas a partir da perspectiva desenvolvida pelo autor essa leitura precisa ser examinada à luz do conjunto do testemunho bíblico; exercer domínio como portadores da imagem divina deveria refletir o caráter do Deus cuja imagem representamos, e o Deus bíblico não aparece simplesmente como proprietário distante, mas como aquele que sustenta, alimenta, preserva e se preocupa com suas criaturas; por isso a autoridade humana sobre a criação deve ser compreendida como responsabilidade delegada e não como soberania absoluta. Gênesis 2:15 oferece uma formulação particularmente significativa quando apresenta o ser humano colocado no jardim para cultivá-lo e guardá-lo; esses dois movimentos permitem construir uma teologia equilibrada da mordomia; cultivar supõe trabalhar, transformar, produzir e obter da terra aquilo que é necessário para sustentar a vida humana, enquanto guardar supõe proteger, conservar, vigiar e preservar; a responsabilidade bíblica não exige uma natureza completamente intocável, porque o ser humano também precisa utilizá-la, mas tampouco autoriza uma exploração que destrua sistematicamente sua capacidade de regeneração; a tensão entre cultivar e guardar constitui talvez uma das imagens mais pertinentes para pensar o desenvolvimento sustentável a partir de uma perspectiva cristã. A mordomia surge precisamente dessa compreensão; o mordomo administra aquilo que pertence a outro, e por isso sua autoridade está acompanhada de responsabilidade; o Salmo 24 declara que de Deus é a terra e a sua plenitude, afirmação que relativiza qualquer pretensão humana de propriedade absoluta; podemos possuir juridicamente terrenos, empresas, recursos ou bens, mas teologicamente continuamos sendo administradores temporários dentro de uma criação que não originamos e que permanecerá depois de nós; essa consciência transforma a pergunta ambiental: já não se trata somente de determinar quanto podemos extrair legalmente, mas quanto deveríamos utilizar com responsabilidade, o que precisamos conservar, que consequências produzem nossas decisões e que tipo de mundo entregaremos a quem vier depois. A mordomia cristã abrange, por isso, muito mais do que dinheiro ou administração eclesial, embora durante longo tempo o termo tenha sido utilizado predominantemente nesses âmbitos; também somos administradores da água, do solo, da energia, dos alimentos, dos materiais, da biodiversidade e das possibilidades tecnológicas que recebemos; uma teologia coerente da mordomia não pode ensinar responsabilidade financeira enquanto ignora o desperdício sistemático de recursos naturais, porque ambos os comportamentos pertencem finalmente à mesma pergunta sobre como administramos aquilo que está sob nossa responsabilidade. O Salmo 104 amplia essa visão ao apresentar uma criação profundamente inter-relacionada, em que fontes, montanhas, árvores, animais, mares e seres humanos fazem parte de uma ordem sustentada por Deus; o texto não pretende oferecer uma descrição científica moderna dos ecossistemas, mas expressa uma intuição teológica extraordinariamente compatível com aquilo que a ecologia contemporânea permite compreender: nenhuma criatura existe completamente isolada; a água conecta solos, plantas, animais e comunidades humanas; os bosques influem sobre múltiplos processos ecológicos; os oceanos sustentam redes alimentares e regulam aspectos fundamentais do sistema climático; as áreas úmidas conectam ambientes terrestres e aquáticos; e a perda de determinados componentes pode repercutir sobre outros. Essa interdependência obriga a revisar uma antropologia cristã excessivamente individualista; o ser humano não somente mantém relações com Deus e com outros seres humanos; também existe corporalmente dentro de sistemas ecológicos; respiramos ar, bebemos água, dependemos de solos produtivos, consumimos organismos vivos e precisamos de condições climáticas compatíveis com nossa existência; reconhecer essa dependência não diminui a dignidade humana; ao contrário, nos situa corretamente dentro da ordem criada: somos criaturas responsáveis dentro de uma comunidade mais ampla de vida. A pesquisa desenvolvida pelo autor considera que essa consciência pode corrigir um dos problemas culturais mais profundos da modernidade: a ilusão de independência em relação à natureza; as cidades contemporâneas podem ocultar parcialmente nossa dependência ecológica; a água aparece de uma torneira, os alimentos chegam embalados, a eletricidade por cabos e os resíduos desaparecem em caminhões; essa infraestrutura necessária pode produzir a impressão de que os recursos simplesmente existem, quando na realidade cada um possui uma história territorial; a água provém de bacias, rios, aquíferos, lagos ou represas; os alimentos dependem de solos, água, clima, biodiversidade, energia e trabalho; os materiais procedem de ecossistemas e processos industriais; e aquilo que descartamos deve terminar inevitavelmente em algum lugar; recuperar essa consciência constitui parte de uma espiritualidade da criação. A gratidão pode adquirir aqui uma dimensão ecológica profunda; dar graças pelos alimentos deveria conduzir também a valorizar os solos, a água, as sementes, os agricultores e os ecossistemas que tornam possível sua produção; agradecer pela água pode despertar responsabilidade em relação às bacias que a proporcionam; reconhecer a criação como dom modifica nossa relação com ela, porque aquilo que se recebe como presente dificilmente deveria ser tratado com desprezo; a espiritualidade cristã pode contribuir assim para formar hábitos de moderação, gratidão e responsabilidade diante de uma cultura em que o consumo tende com frequência a identificar bem-estar com acumulação crescente de bens. Isso não significa que a ecoteologia deva se converter em uma condenação indiscriminada do desenvolvimento econômico, da indústria, da tecnologia ou do consumo; o autor considera necessário evitar essa simplificação; o desenvolvimento humano permitiu reduzir numerosas formas de sofrimento, ampliar a expectativa de vida, melhorar a alimentação, construir infraestrutura, desenvolver a medicina e conectar sociedades; a pergunta teológica não consiste em determinar se a humanidade deveria transformar a natureza, porque toda civilização necessariamente o faz, mas sob quais limites, critérios e responsabilidades deveria fazê-lo; o problema aparece quando a transformação compromete as condições ecológicas necessárias para sustentar a vida ou quando seus custos são transferidos sistematicamente para comunidades vulneráveis ou gerações futuras. Aqui a justiça ambiental entra diretamente no campo da ecoteologia; a degradação ambiental não afeta todas as pessoas da mesma maneira; uma comunidade de alta renda pode dispor de seguros, infraestrutura, climatização, transporte e capacidade de se deslocar, enquanto populações com menos recursos podem depender diretamente da agricultura, da pesca, dos bosques ou de fontes locais de água e possuir menos capacidade de adaptação diante de secas, inundações, poluição, perda de solo ou degradação de ecossistemas; por isso um mesmo evento ambiental pode gerar consequências sociais profundamente diferentes. A justiça ambiental pergunta quem recebe os benefícios de uma atividade econômica, quem suporta seus impactos, quem participa das decisões, quem possui acesso à informação e quem tem capacidade de defender seus direitos; essa perspectiva é compatível com a tradição profética bíblica, que constantemente relaciona adoração com justiça social; os profetas questionaram uma religiosidade capaz de manter cerimônias enquanto ignorava opressão, exploração e sofrimento do próximo; uma ecoteologia cristã coerente precisa continuar essa lógica: quando a degradação de um território afeta água, alimentos, saúde, meios de vida ou identidade cultural, o problema ambiental se converte também em questão de justiça. A justiça climática constitui uma extensão contemporânea dessa preocupação; a mudança climática é um fenômeno global, mas seus impactos e capacidades de resposta estão distribuídos de maneira desigual; determinadas comunidades contribuem relativamente pouco para as emissões globais e, no entanto, podem experimentar consequências significativas devido à sua localização geográfica, dependência econômica ou vulnerabilidade social; essa assimetria levanta perguntas éticas acerca de responsabilidade, solidariedade, adaptação, financiamento e cooperação internacional…