Teología de la tierra

A teologia da terra constitui um enfoque de reflexão cristã que busca recuperar a profunda relação existente entre Deus, a humanidade e a criação, compreendendo a terra não simplesmente como cenário físico onde transcorre a história humana, nem exclusivamente como uma reserva de recursos disponíveis para satisfazer necessidades econômicas, mas como parte de uma criação que tem sua origem em Deus, depende dele e participa de seu propósito redentor; essa perspectiva parte da convicção de que a maneira como os seres humanos se relacionam com o solo, a água, os bosques, os animais, os ecossistemas e os recursos naturais possui implicações espirituais, éticas, sociais e teológicas, porque a criação pertence finalmente a Deus e a humanidade recebeu a responsabilidade de habitá-la, cultivá-la, administrá-la e protegê-la. Uma das preocupações centrais que orientam essa reflexão consiste precisamente em recuperar a terra como categoria teológica dentro da fé cristã; durante determinados períodos a espiritualidade cristã foi interpretada de maneira tão concentrada na salvação individual e na esperança futura que a dimensão material da criação pôde ficar relegada a um lugar secundário; no entanto, uma leitura integral das Escrituras mostra que a história bíblica começa com a criação, continua a se desenvolver dentro de territórios concretos e culmina com uma esperança de renovação que inclui dimensões cósmicas; por isso falar da terra significa abordar um tema que atravessa criação, aliança, justiça, profecia, encarnação, redenção, Reino de Deus e esperança escatológica. O ponto de partida se encontra em Gênesis 1 e 2, onde Deus aparece como criador dos céus e da terra; a existência do mundo não se explica biblicamente como uma realidade autônoma independente de Deus, mas como resultado de sua vontade criadora; a repetida declaração de que a criação é boa proporciona um fundamento essencial para uma teologia cristã da terra, porque significa que o mundo material possui valor diante de Deus antes mesmo de qualquer utilidade que possa ter para os seres humanos. Essa afirmação confronta qualquer visão que reduza a natureza exclusivamente a mercadoria; a terra possui valor porque procede do Criador e faz parte daquilo que Ele declarou bom; o ser humano recebe uma posição particular dentro da criação, mas essa posição não significa propriedade absoluta nem autorização ilimitada para destruir aquilo que Deus fez; a autoridade humana deve ser interpretada dentro da responsabilidade derivada de ter sido criada à imagem de Deus. Gênesis 1:28 foi utilizado historicamente para falar do domínio humano sobre a terra, mas esse domínio precisa ser compreendido à luz do conjunto da revelação bíblica; se o ser humano representa o Deus criador dentro da criação, então sua autoridade deveria refletir o caráter daquele a quem representa; domínio não pode se converter automaticamente em exploração, porque a autoridade bíblica está vinculada a responsabilidade, cuidado, justiça e preservação da vida. Gênesis 2:15 proporciona uma imagem complementar ao apresentar o ser humano colocado no jardim para cultivá-lo e guardá-lo; esses dois movimentos são profundamente significativos; cultivar implica trabalhar, desenvolver, produzir e utilizar com responsabilidade as possibilidades da terra, enquanto guardar comunica proteção, vigilância e conservação; uma teologia equilibrada precisa manter ambas as dimensões, porque proteger a criação não significa necessariamente impedir toda atividade humana, e utilizá-la tampouco significa legitimar qualquer forma de exploração. A partir dessa perspectiva o trabalho humano pode ser compreendido como participação responsável no cuidado da criação; agricultura, produção, construção, ciência, tecnologia, economia e utilização de recursos naturais podem fazer parte da vocação humana quando se desenvolvem dentro de limites éticos que reconhecem a dignidade das pessoas e a integridade dos ecossistemas; o problema aparece quando a capacidade técnica e econômica deixa de reconhecer limites e converte a criação em objeto de consumo ilimitado. O Salmo 24:1 declara que do Senhor é a terra e a sua plenitude; essa afirmação proporciona um dos princípios mais importantes para uma teologia da mordomia; se a terra pertence a Deus, então nenhuma geração, nenhuma empresa, nenhum Estado, nenhuma comunidade e nenhum indivíduo pode se considerar proprietário absoluto em sentido teológico; os seres humanos administram temporariamente bens que finalmente pertencem ao Criador. Essa consciência modifica profundamente a ética dos recursos naturais, porque introduz responsabilidade diante de Deus, diante do próximo e diante das gerações futuras; administrar aquilo que pertence a outro exige prestação de contas; a mordomia cristã não pode se limitar então à administração do dinheiro dentro da igreja; precisa se estender também a água, energia, alimentos, solo, biodiversidade, território e recursos naturais. Levítico 25:23 expressa de maneira particularmente significativa essa concepção quando Deus declara que a terra não deve ser vendida definitivamente porque a terra lhe pertence; dentro de seu contexto histórico esse texto faz parte da legislação de Israel e não pode ser transferido mecanicamente para os sistemas contemporâneos de propriedade; no entanto, contém um princípio teológico de grande profundidade: a terra não constitui uma posse humana absoluta, e sua utilização está submetida à soberania de Deus. A legislação sabática e jubilar de Levítico introduz, além disso, limites à exploração da terra; o descanso do solo recorda que até a produção possui limites e que a criação não pode ser submetida indefinidamente a uma lógica de extração sem recuperação; essa perspectiva é especialmente sugestiva diante de sistemas produtivos contemporâneos que podem degradar solos, esgotar fontes de água, eliminar biodiversidade ou alterar ecossistemas inteiros em busca de rentabilidade imediata. O Salmo 104 amplia essa visão mostrando uma criação profundamente interconectada; águas, montanhas, animais, plantas, seres humanos, ciclos naturais e provisão divina aparecem relacionados dentro de um mesmo cenário de vida; essa imagem bíblica se aproxima de maneira notável daquilo que atualmente descrevemos mediante conceitos como ecossistema, interdependência e equilíbrio ecológico; embora o salmo utilize uma linguagem poética e teológica, e não científica, sua visão reconhece que as criaturas existem dentro de relações complexas de dependência. A teologia da terra encontra aqui um princípio fundamental: o ser humano faz parte da criação, embora possua uma responsabilidade particular dentro dela; não existe completamente separado dos sistemas naturais; depende da água, do ar, do solo, da biodiversidade e de inumeráveis processos ecológicos que tornam possível a vida; essa dependência deveria produzir humildade, porque até as sociedades tecnologicamente mais avançadas continuam dependendo de condições naturais que não criaram. A pesquisa teológica contemporânea sobre a criação precisa, por isso, dialogar com as ciências naturais: ecologia, climatologia, biologia, geologia, agronomia e outras disciplinas capazes de explicar o funcionamento dos sistemas terrestres; a teologia não substitui essas ciências, porque suas perguntas e métodos são diferentes, mas pode contribuir com uma reflexão acerca do significado moral, espiritual e ético de nossa relação com aquilo que as ciências estudam. Essa interdisciplinaridade é especialmente importante diante da crise ecológica contemporânea; problemas como mudança climática, desmatamento, poluição, degradação de solos, perda de biodiversidade, deterioração de bacias hidrográficas, acumulação de resíduos e poluição dos oceanos possuem dimensões científicas, econômicas, políticas, culturais e éticas demasiado complexas para serem explicadas a partir de uma só disciplina. A teologia da terra pergunta, dentro desse cenário, qual deveria ser a resposta de uma comunidade que confessa Deus como criador; se a criação pertence a Deus e se a humanidade recebeu responsabilidade sobre ela, então a degradação ambiental deixa de ser unicamente um problema técnico e começa a adquirir também uma dimensão moral. Isso não significa converter automaticamente cada debate ambiental em uma questão doutrinária, nem afirmar que existe uma única política cristã para resolver problemas ecológicos complexos; diferentes estratégias podem ser discutidas legitimamente em relação a custos, eficácia, desenvolvimento econômico, tecnologia, energia, conservação e bem-estar social; no entanto, o princípio de responsabilidade para com a criação proporciona um marco ético a partir do qual avaliar essas alternativas. A justiça ecológica emerge precisamente dessa relação, porque os danos ambientais não se distribuem sempre de maneira uniforme; comunidades pobres, rurais, indígenas, costeiras ou periféricas podem experimentar de maneira particularmente intensa as consequências de poluição, escassez hídrica, degradação territorial, perda de biodiversidade ou fenômenos climáticos extremos, enquanto possuem menos recursos para se adaptar ou se deslocar. A crise ecológica se converte então também em uma questão de justiça social; quando uma comunidade perde acesso a água limpa, quando um rio poluído afeta a pesca artesanal, quando a degradação do solo ameaça a agricultura familiar, quando o desmatamento altera formas tradicionais de subsistência ou quando determinadas populações devem conviver com níveis desproporcionais de poluição, não estamos somente diante de problemas ambientais, mas também diante de questões relacionadas a dignidade, direitos, equidade e distribuição de riscos. Uma das contribuições que esta reflexão procura realizar consiste precisamente em relacionar teologia da criação, justiça social e responsabilidade ecológica, evitando tratá-las como disciplinas completamente separadas; a preocupação com a terra não pode ser isolada da preocupação com as pessoas, porque os seres humanos habitam ecossistemas concretos e especialmente as comunidades vulneráveis dependem diretamente da saúde desses territórios. Essa relação adquire particular relevância na América Latina, uma região que possui extraordinária diversidade biológica, extensos bosques, grandes reservas de água, ecossistemas costeiros, montanhas, áreas úmidas, territórios agrícolas e uma enorme riqueza cultural, mas que simultaneamente enfrenta desmatamento, mineração intensiva, poluição urbana, conflitos pela água, expansão produtiva, degradação de ecossistemas e diferentes tensões relacionadas ao uso do território. Dentro desse contexto uma teologia latino-americana da terra precisa dialogar também com povos indígenas cujas cosmovisões historicamente desenvolveram relações particulares com território, comunidade, natureza e memória; esse diálogo deve ser realizado com respeito, evitando tanto romantizar as culturas indígenas quanto desprezar seus conhecimentos e experiências. Para numerosos povos indígenas a terra não constitui unicamente propriedade econômica; representa território, memória, identidade, relações comunitárias, espaços sagrados, formas de subsistência e continuidade cultural; essa compreensão pode desafiar determinadas concepções modernas excessivamente mercantis do território e abrir espaços de diálogo com categorias bíblicas relacionadas a pertencimento, responsabilidade, limites e comunidade. No entanto, uma teologia cristã da terra precisa conservar seu próprio fundamento teológico; reconhecer sabedorias ecológicas presentes em outras culturas não significa adotar indiscriminadamente todas as suas concepções religiosas, mas desenvolver um diálogo intercultural capaz de aprender, discernir e estabelecer relações respeitosas; a contextualização permite precisamente manter a fidelidade cristã enquanto se escuta seriamente a experiência de outros povos. A dimensão espiritual constitui outro componente fundamental dessa teologia; a criação pode conduzir o crente à adoração, à gratidão, à humildade e à contemplação; Romanos 1:20 afirma que determinados atributos de Deus podem ser percebidos mediante as coisas criadas, enquanto os Salmos repetidamente apresentam a natureza como cenário que proclama a grandeza do Criador. Falar de espiritualidade ecológica não significa afirmar que a natureza seja divina nem confundir o Criador com a criação; o cristianismo distingue entre ambos precisamente porque a natureza não é Deus; pode ser contemplada como obra de Deus; essa distinção permite valorizar profundamente a criação sem convertê-la em objeto de adoração. A contemplação de um bosque, uma montanha, um rio, um oceano ou a diversidade de formas de vida pode se converter em experiência de gratidão, porque recorda ao crente que habita um mundo que não produziu por si mesmo; a espiritualidade cristã pode recuperar dessa maneira uma sensibilidade para com a criação que transforme a forma de observar, utilizar e cuidar dos bens naturais…