Volume 5 – Dictadura Militar y Contrarreforma Territorial (1973–1990)

Ditadura Militar e Contrarreforma Territorial (1973–1990) examina um dos períodos mais críticos da história contemporânea do povo mapuche no Chile. O golpe de Estado de 11 de setembro de 1973 não significou apenas o fim do governo de Salvador Allende e o estabelecimento de uma ditadura militar; produziu também uma ruptura profunda nas dinâmicas políticas, territoriais e organizativas que haviam adquirido especial intensidade durante a Reforma Agrária. Para numerosas comunidades mapuches, a mudança de regime implicou a interrupção de processos de recuperação territorial, a modificação radical da política indígena e a instalação de um novo modelo jurídico e econômico sobre a propriedade da terra. O subtítulo Um retrocesso profundo expressa precisamente a tese histórica que orienta este volume. Da perspectiva das comunidades que durante os anos anteriores haviam participado de processos de organização, de mobilização e de recuperação de terras, o novo período significou uma forte perda de espaços políticos e sociais. No entanto, uma interpretação academicamente rigorosa exige compreender o processo dentro de uma transformação nacional mais ampla: a ditadura modificou as relações entre Estado, sociedade, propriedade e economia em todo o Chile, e o território mapuche ficou profundamente atravessado por essa reestruturação. Este volume propõe, por isso, estudar os anos 1973–1990 mediante uma pergunta fundamental: o que ocorreu com as comunidades mapuches quando o processo de Reforma Agrária foi interrompido e substituído por uma política orientada para a propriedade individual, a liberalização econômica e a reorganização territorial? 1973: a ruptura de um processo. Para compreender o impacto do golpe militar sobre o povo mapuche é necessário lembrar o cenário imediatamente anterior. Durante os anos sessenta e o começo dos anos setenta, as comunidades haviam experimentado um importante processo de rearticulação organizativa e de mobilização territorial. A Reforma Agrária permitiu recuperar ou incorporar terras a comunidades e camponeses, enquanto a Lei 17.729, de 1972, estabeleceu um novo marco institucional indígena e criou o Instituto de Desenvolvimento Indígena. O golpe de Estado interrompeu abruptamente esse processo. Organizações políticas e sociais foram intervencionadas ou dissolvidas. Lideranças camponesas e indígenas ficaram expostas a perseguição e a repressão dentro do contexto geral de violações de direitos humanos que caracterizou a ditadura. O mundo rural do sul do Chile não permaneceu à margem. As comunidades que haviam participado ativamente de recuperações de terras e de organizações vinculadas à Reforma Agrária ficaram inseridas num cenário completamente diferente, onde as possibilidades de mobilização pública foram severamente restringidas. A questão territorial voltou a se transformar. Se entre 1960 e 1973 o debate girara crescentemente em torno de reforma, de recuperação e de organização, depois de 1973 começou a se desenvolver uma política de contrarreforma e de reestruturação da propriedade. A contrarreforma agrária. Um dos elementos centrais do período foi a revisão das desapropriações realizadas durante a Reforma Agrária. O regime militar implementou um processo de regularização e de devolução de uma parte dos imóveis desapropriados, enquanto outros foram subdivididos, atribuídos ou transferidos sob novas modalidades. Esse processo afetou o mundo camponês em geral, mas adquiriu uma dimensão específica em territórios mapuches. Para determinadas comunidades, terras recuperadas durante o período anterior voltaram a ficar submetidas a disputas ou foram reorganizadas dentro da nova ordem agrária. O conceito de contrarreforma territorial utilizado neste volume permite ampliar a análise para além da contrarreforma agrária tradicional. Não se tratava apenas de reverter determinadas desapropriações. Estava sendo modificada novamente a maneira pela qual o Estado concebia a relação entre terra, propriedade, comunidade e desenvolvimento. A tendência começou a se deslocar de uma compreensão social e comunitária de determinados espaços rurais para um modelo onde a propriedade individual e a livre circulação da terra adquiririam crescente centralidade. O Decreto-Lei 2.568 e a divisão das comunidades. Um dos acontecimentos jurídicos fundamentais para compreender o período foi a promulgação do Decreto-Lei 2.568, de 1979, posteriormente modificado pelo Decreto-Lei 2.750. Essa legislação impulsionou a divisão de terras indígenas e a transformação de formas comunitárias de propriedade em títulos individuais. A mudança possuía uma enorme transcendência. Não se tratava somente de uma modificação administrativa. A comunidade mapuche havia desenvolvido historicamente uma relação territorial onde terra, parentesco, memória, organização social e identidade estavam profundamente vinculados. Converter a terra comunitária em propriedades individuais significava introduzir uma lógica diferente. Da perspectiva governamental, a individualização podia ser apresentada como um mecanismo destinado a outorgar certeza jurídica, a facilitar o acesso individual à propriedade e a promover integração econômica. Da perspectiva de organizações indígenas críticas da medida, significava enfraquecer a base territorial e comunitária da identidade mapuche. Essa tensão constitui um dos núcleos analíticos fundamentais do volume. Quando a comunidade desaparece juridicamente A legislação de 1979 continha ainda uma dimensão especialmente significativa: uma vez divididas determinadas reservas, as terras e seus proprietários deixavam de ser considerados indígenas para efeitos legais, formulação que gerou profundas críticas. O problema transcendia a propriedade. Aparecia uma pergunta de fundo: pode uma definição administrativa transformar juridicamente uma identidade histórica? Uma pessoa não deixa culturalmente de ser mapuche porque uma propriedade foi subdividida. No entanto, quando o Estado modifica as categorias mediante as quais reconhece juridicamente uma comunidade, pode enfraquecer mecanismos coletivos de proteção. A divisão territorial podia então se converter também em fragmentação institucional. Famílias que anteriormente compartilhavam um espaço reconhecido comunitariamente passavam a possuir parcelas individuais. Com o passar do tempo, estas podiam se subdividir novamente mediante heranças, vendas ou outras operações. O território começava assim a experimentar um novo processo de fragmentação. Território e identidade. De uma perspectiva sociológica, esse processo permite observar novamente uma questão que atravessa toda a história mapuche: a terra não constitui somente um ativo econômico. Nela convergem memória, parentesco, comunidade, cultura e identidade. Quando a política pública interpreta o território exclusivamente mediante critérios de produtividade ou de propriedade individual, pode deixar de fora dimensões fundamentais da experiência indígena. A contrarreforma territorial teve, portanto, consequências que ultrapassaram o âmbito jurídico. A fragmentação das comunidades podia afetar formas de cooperação, de autoridade, de transmissão cultural e de utilização coletiva do espaço. O problema não consistia simplesmente em determinar quantos hectares correspondiam a cada família. A questão era também o que ocorria com a comunidade quando o território que contribuía para mantê-la unida era progressivamente individualizado. A transformação econômica da Araucanía. O período 1973–1990 coincidiu ainda com uma profunda transformação do modelo econômico chileno. A liberalização de mercados, a privatização de atividades e a promoção de setores exportadores modificaram a estrutura produtiva do país. No centro-sul do Chile, o setor florestal adquiriu particular relevância. O Decreto-Lei 701, de 1974, estabeleceu incentivos ao florestamento que favoreceram a expansão de plantações, especialmente de espécies de rápido crescimento. Durante as décadas seguintes, a indústria florestal adquiriu uma presença territorial significativa em regiões historicamente vinculadas a comunidades mapuches. É importante manter precisão histórica: nem toda expansão florestal ocorreu sobre terras indígenas nem todos os conflitos territoriais contemporâneos podem ser atribuídos diretamente às políticas da ditadura. No entanto, o modelo florestal modificou profundamente a economia e a paisagem do centro-sul chileno e se converteria posteriormente em um dos componentes relevantes das controvérsias territoriais e ambientais. Aqui aparece uma nova dimensão do problema: território, propriedade e recursos naturais começaram a ficar cada vez mais estreitamente relacionados. Transformação ambiental. A expansão de grandes plantações florestais geraria posteriormente debates sobre água, biodiversidade, erosão, incêndios, disponibilidade de solos e transformação da paisagem. Para comunidades indígenas cuja relação com o território incorpora dimensões culturais e ecológicas, essas modificações possuem consequências que não podem ser medidas exclusivamente mediante indicadores econômicos. O conflito territorial começou assim a adquirir também uma dimensão socioambiental. Essa dimensão se desenvolveria com muito maior força depois de 1990, mas seus antecedentes econômicos e territoriais se encontram em parte dentro do período estudado. Repressão e enfraquecimento organizativo. A ditadura significou também fortes restrições sobre as possibilidades de organização política. Depois da intensa mobilização do período 1960–1973, as comunidades ingressaram num cenário caracterizado por vigilância, repressão e limitação da participação social. O impacto foi especialmente significativo sobre lideranças vinculadas a movimentos camponeses, a organizações políticas e a processos de recuperação territorial. No entanto, a organização mapuche não desapareceu. Esse ponto é fundamental. Uma leitura centrada exclusivamente na repressão poderia apresentar novamente o povo mapuche como sujeito passivo. A realidade foi mais complexa. Apesar das restrições, começaram a surgir novas formas de organização e de resistência. Os Centros Culturais Mapuches e a Ad Mapu. A política de divisão de terras indígenas gerou uma reação importante. Em 1978 surgiram os Centros Culturais Mapuches, inicialmente vinculados a espaços de proteção proporcionados por setores da Igreja Católica. Essas organizações desempenharam um papel significativo na defesa das comunidades diante das políticas de divisão territorial. Posteriormente, parte desse movimento deu origem à Ad Mapu, organização que se converteria em um dos atores indígenas mais importantes da década de 1980. Esse processo demonstra novamente uma característica histórica de notável continuidade: cada política de desarticulação produziu também novas formas de organização. A resistência já não podia se desenvolver sob as mesmas condições políticas do começo dos anos setenta. Devia utilizar outras linguagens. Cultura. Identidade. Direitos. Defesa territorial. Organização comunitária. Esses conceitos começaram progressivamente a convergir. A cultura como espaço de resistência. Durante a ditadura, a identidade cultural adquiriu uma particular importância política. Quando a mobilização partidária e social estava restringida, a cultura podia se transformar em espaço de resistência. Defender o mapudungun. Reivindicar cerimônias. Fortalecer organizações comunitárias. Recuperar memória. Defender a terra. Todas essas ações podiam adquirir simultaneamente dimensões culturais e políticas. A identidade mapuche começou a se fortalecer como uma categoria que permitia articular demandas para além das divisões partidárias tradicionais. Esse processo seria fundamental para compreender o movimento indígena que emergiria durante a transição democrática. Igreja, direitos humanos e povo mapuche. A Igreja desempenhou também um papel relevante durante esse período. Setores católicos e protestantes participaram da defesa de direitos humanos, do acompanhamento comunitário e do apoio a pessoas perseguidas. No âmbito mapuche, determinados espaços eclesiais contribuíram para proporcionar condições onde podiam se desenvolver organizações e reflexões culturais. Essa experiência obriga novamente a realizar um inventário histórico do papel da Igreja. Durante períodos anteriores, determinadas práticas missionárias haviam podido contribuir para processos de assimilação cultural. Agora, setores cristãos começaram também a participar da defesa de comunidades, de direitos humanos e de dignidade indígena. Essa transformação é significativa de uma perspectiva teológica e missiológica. A Igreja não devia somente se perguntar como evangelizar o povo mapuche. Devia se perguntar também como acompanhá-lo quando seus direitos e formas comunitárias estavam ameaçados. Direitos humanos e questão indígena. A situação mapuche durante a ditadura deve ser situada dentro do problema geral dos direitos humanos no Chile entre 1973 e 1990. As violações cometidas por organismos estatais afetaram pessoas de diferentes setores sociais e políticos, incluídos membros do povo mapuche. Mas a análise indígena incorpora ainda uma dimensão coletiva. Aos direitos individuais — vida, integridade, liberdade, devido processo — somavam-se questões relacionadas a terra, comunidade, cultura e identidade. Durante aqueles anos, o direito internacional dos povos indígenas ainda não havia alcançado o desenvolvimento que teria posteriormente. A Convenção 169 da OIT seria adotada apenas em 1989 e o Chile a ratificaria muitos anos depois. No entanto, começava internacionalmente uma transformação conceitual importante: os povos indígenas estavam deixando de ser considerados unicamente populações destinadas a se integrar e começavam progressivamente a ser reconhecidos como sujeitos coletivos de direitos. Fazendo inventário do período 1973–1990 Ao aplicar novamente o conceito de fazer inventário, este quinto volume encontra um cenário complexo. O que deixou a ditadura em relação ao povo mapuche? Deixou a interrupção de processos anteriores de recuperação territorial. Deixou uma contrarreforma agrária. Deixou novas divisões de terras comunitárias. Deixou fragmentação territorial. Deixou restrições organizativas. Deixou transformações econômicas profundas. Deixou uma crescente presença florestal no centro-sul. Mas o inventário não termina aí. Também deixou novas organizações. Novas lideranças. Novos discursos sobre identidade. Uma crescente consciência acerca de direitos coletivos. Novas relações entre Igreja, direitos humanos e comunidades. E uma geração que chegaria à democracia com perguntas que o Estado teria de enfrentar novamente. 1990: democracia, mas não solução. O retorno à democracia em março de 1990 encerrou formalmente o período ditatorial. Mas não encerrou a questão mapuche. As estruturas territoriais, econômicas e jurídicas construídas durante os anos anteriores continuaram existindo. Essa continuidade é fundamental para compreender o período posterior. A democracia herdou um problema histórico que havia atravessado múltiplas etapas: ocupação militar → redução territorial → assimilação → reorganização política → Reforma Agrária → contrarreforma → divisão comunitária. Cada etapa havia deixado camadas de memória e de conflito. Por isso, 1990 não representou um ponto zero. Representou o começo de uma nova negociação entre o Estado democrático e um movimento indígena que havia sobrevivido a dezessete anos de autoritarismo e que chegava com demandas territoriais, culturais e políticas renovadas. Consideração final Ditadura Militar e Contrarreforma Territorial (1973–1990) constitui um capítulo indispensável para compreender a questão mapuche contemporânea. A importância do período não reside somente naquilo que foi destruído ou revertido. Reside também nas novas estruturas que foram criadas. A ditadura modificou o regime político. A contrarreforma modificou a propriedade. A legislação indígena modificou a organização territorial. O novo modelo econômico modificou a paisagem produtiva. E as comunidades responderam desenvolvendo novas formas de resistência. Por isso, o subtítulo Um retrocesso profundo não significa que a história mapuche tenha retrocedido de maneira linear. Significa que processos de recuperação territorial, de participação e de reconhecimento iniciados anteriormente foram interrompidos ou modificados profundamente. Mas em meio a esse retrocesso ocorreu algo historicamente significativo: o movimento mapuche começou a se reconstruir a partir da identidade, da cultura, do território e dos direitos. Essa transformação prepararia o cenário para as demandas das décadas posteriores. Quando o Chile recuperou a democracia em 1990, a pergunta indígena já não podia ser formulada unicamente em termos de pobreza rural ou de integração. Começava a ser colocada cada vez com maior clareza em termos de povo, de território, de identidade, de memória e de direitos coletivos. Esse constitui talvez o legado mais paradoxal do período. Um regime que impulsionou a divisão jurídica de comunidades terminou enfrentando uma crescente reafirmação da identidade coletiva mapuche. Um modelo que privilegiou a propriedade individual contribuiu indiretamente para colocar novamente o território no centro do debate indígena. E uma etapa caracterizada por fortes restrições políticas deixou, ao terminar, organizações que estavam preparadas para exigir reconhecimento em democracia. Assim, 1973–1990 representa simultaneamente ruptura, contrarreforma, fragmentação e resistência. Compreender essas quatro dimensões é indispensável para interpretar o próximo capítulo desta história: o encontro entre o povo mapuche e a democracia chilena, suas expectativas de reconhecimento e as profundas frustrações que começariam a se acumular durante a transição…